diálogos casuais

A todo vapor

2008-05-24T10:11:00.001-07:00

Se o blog aqui parou, isso se deve a mudança de site pela qual está passando os diálogos casuais. O novo site encontra-se aqui: http://dialogoscasuais.thunderweb.com.br

Espero que vocês curtam o novo visual e a nova estrutura. Caso tenham idéias, desejem mandar textos ou se correspondem com o pessoal dos diálogos, ficariamos muito honrados.

Até breve. Espero-os no novo site.

Abraços,
Frei Nando.

Retomando o fio da meada... ou mediando a retomada da (conversa) fiada

2008-03-22T16:32:00.000-07:00

Palavras, faladas, escritas, conversadas...

Retomando (ou "começando" de fato, posto que é um livro [1] que não manuseava há quase dez anos) a leitura de “Conversações” (Editora 34, 1992), de Gilles Deleuze, me deparo com uma frase chapante, que me faz despertar do longo sono letárgico (talvez até lisérgico), que me fez calar diante dos casuais diálogos aqui arrolados na barra de rolagem. Eis o trecho:

“Escrever é um fluxo entre outros, sem nenhum privilégio em relação aos demais, e que entra em relações de corrente, contra-corrente, de redemoinho com outros fluxos, fluxos de merda, de esperma, de fala, de ação, de erotismo, de dinheiro, de política, etc.” (p.17).

Maravilha!

Comecei a pensar que eu, paralisado no meu não-escrever (algo que me paralisa também no meu espaço kAto nigrA, entregue às moscas virtuais), estava me confinando por, talvez, dar importância demais ao “fluxo-escrita”, por achar que ele haveria de ser pomposo, importante, digno de uma prévia preparação para que saltasse ao meio seja-lá-qual-fosse (web, papel, guardanapo...), trajando, no mínimo, uma roupinha “esporte-fino”.

Bobagem!

Deleuze, esse filósofo que bem pouco conheço (como bem pouco conheço todos os filósofos), esse francês, parceiro de Guattari, que, de certa forma, ri dessa atividade escrevinhadora, dessa pompa acadêmica da filosofia ou de qualquer outro conhecimento entronizado.

No texto que li (uma carta, de 1973, a um crítico severo), o filósofo de unhas longas fala justamente disso: da soberba intelectual que trava a experimentação, a criação, o entendimento novo e não-viciado.

Falando de seu livro em parceria com Guattari (“O anti-Édipo”), ele dispara:

“(...) ele é ainda bem acadêmico, bastante comportado, e não chega a ser pop’filosofia ou a pop’análise sonhadas. Mas surpreende-me o seguinte: os que acham sobretudo que este livro é difícil são aqueles com mais cultura, principalmente cultura psicanalítica. [...] os que sabem pouca coisa, os que não estão envenenados pela psicanálise têm menos problemas, e deixam de lado o que não entendem sem preocupação”. (p.16)

Beleza!

Não sei quase nada sobre Deleuze. Não sei se o que ele disse depois disso valeu a pena. Mas posso dizer – com base nessas palavras apenas – que ele mandou bem. Muito bem.

Acho que vai um pouco ao encontro do post anterior, sobre a miséria dos meios universitários (e de tantos outros). Sobre essa empáfia intelectual dos professores, a síndrome de baba-ovação [2] dos aluninhos, a encenação lustrosa de quem surfa pelas ondinhas intelectuais do momento, etceteras e tais.

Chatices!

Lembro até hoje dos aluninhos do curso de história da UFF a babar por causa do tamanho do (opa!) currículo Lattes (ah, bom!) de Ciro Flamarion Cardoso... chamado de “deus” porque saca de língua egípcia, fala sobre ficção científica, disserta facilmente sobre economia colonial, vomita conhecimentos sobre América Latina e, claro, é marxista... o que agrada aos estudantes-militantes do Centro Acadêmico, filiados ao PT, PSTU, PSOL, etc, etc.

Más línguas se perguntavam, nos corredores, se o douto teria tempo de dar um trato na patroa... ou até mesmo se ele não seria uma entidade assexuada. [Para quem tiver curiosidade, dê uma boa e longa rolada de barra no CV do cidadão: http://lattes.cnpq.br/3449605639852165]

Para mim, esse “deus” só vale se puder ser alvo de iconoclastia. Se puder ser confrontado, provocado, contestado. Ninguém merece a tranqüilidade do não-ataque, da não-contestação. Pois é aí que mora a vida, que brota o conhecimento, que nasce algo que não se congela em títulos, currículos ou número de publicações.

E, de certa forma, somos doutrinados a abaixar as orelhas diante de um sumo-sacerdote de seja-lá-qual-assunto. Somos desencorajados a levantar novas questões. Somos enquadrados em esquemas que mantêm seguras as posições dos que ditam regras. E é assim há muito tempo, e em muitos espaços (religião, governo, escola, família...).

Nesse sentido, e de forma inconsciente, me travei de escrever aqui muitas vezes. Lia uma discussão sempre bem embasada dos nobres colegas, ora discorrendo sobre anarquismo, ora sobre manicômios, ora sobre aspectos sociais mais amplos... E pensava: “Bom... vou ler essa seqüência de posts, me inteirar no assunto, ler alguns livros da referência e, aí sim, vou dar o meu pitaco”. Daí que não saía nada, pois já nascia morto.

E eu bem sei, pela índole de meus colegas (que, mais do que virtuais, são amigos reais), que eles pensam de forma semelhante. Sabia que essa travação partia de mim, por não entender que o meu texto era um fluxo como outro qualquer, como o meu fluxo de bosta, de porra, de lágrimas, de ação.

Assim, eu já estava escrevendo (e me inscrevendo) nos atos, no meu dia-a-dia, no meu trabalho, no meu trocar-idéias, nas minhas tantas conversações. Tudo num fluxo, numa rede que não necessita de um ponto de partida e de chegada.

Por isso, há muito tempo abandonei o projeto de ler os clássicos, primeiro, depois os mais recentes; ou ainda, começar a ver os filmes mudos e preto-e-branco, para então, numa cronologia bem limpinha, chegar à produção contemporânea.

Balela!

Comece por onde for, o lugar a chegar se assemelha muito a Quentin Tarantino ou Sófocles.

Somos demasiadamente humanos. Humanamente demasiados.

Nada vai se esgotar aqui. Quando meus fluxos cessarem, outras ondas vão limpar as cagadas na escadaria.

Daí que retomo o fio da meada, ou inauguro de fato, neste post, alguma colaboração.

Mais um fluxo. Outros podem vir. Nada prometo. Nem quero prazos editorias, dead lines ou coisa do gênero. Em certa medida, foi disso que me cansei na pseudo-carreira-jornalística que tive (embora ainda mantenha o mau hábito de ter uma cultura de enciclopédia... E viva as orelhas dos livros!).

Já vou avisando: nada sei sobre Deleuze. Não vou discutir isso.

Ou, talvez, justamente por nada saber... seja interessante discutir Deleuze!

É isso!

Vamos discutir Deleuze!

Bom... Deixemos isso para depois, pois agora vou liberar um fluxo ali no meu banheiro.

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Notas de pé de post:

[1] Na verdade, não um livro em si, mas uma bela fotocópia, que vem esmaecendo seu antigo vigor, perdendo o seu Toner (aquele pó para copiadoras) encorpado, sendo devorado pelo tempo, ficando semi-apagado, mas ainda acessível aos olhos com 0,75 de miopia. Uma fotocópia abusada, que diz “foda-se” à advertência, ironicamente xerocada, no início da obra: “A FOTOCÓPIA DE QUALQUER FOLHA DESTE LIVRO É ILEGAL, E CONFIGURA UMA APROPRIAÇÃO INDEVIDA DOS DIREITOS INTELECTUAIS E PATRIMONIAIS DO AUTOR”. Bullshit! Conhecimento não se vende! Abaixo à lógica capitalista que quer pôr cercas em tudo, quer definir propriedade em tudo!

[2] Caros leitores, não se espantem com minha proposital atitude de vomitar neologismos, palavras toscas, construções tortas, etc, etc. Andei por muito tempo amarrado às fórmulas textuais exigidas, ao cumprimento do lead jornalístico, aos ditames dos manuais de redação acadêmica (blérg!). Óbvio que formalidades são necessárias em determinadas situações lingüísticas, pero... estoy acá para relajar.

Da miséria do meio estudantil-universitário

2008-02-18T18:31:00.000-08:00

Pode-se afirmar sem grande risco de erro, que não há ser mais universalmente admirado no Brasil(depois dos atores globais e do BOPE) que o estudante universitário. A universidade, esta mãe gorda e gentil que acalenta os sonhos mercantilizados(ou seja, tornar-se dirigente de algum projeto revolucionário ou de algum holding transnacional – no fundo ambas costumam funcionar sob a mesma estrutura hierárquico-organizacional)[1] do estudante universitário, geralmente está circunscrita numa formação geográfica rodeada de mar, que os professores chamam carinhosamente de “linguagem acadêmica” e que é a responsável pelo lustro da armadura moral que o universitário tem de vestir na selva de pedra do conhecimento senso comum.

Não há mais dúvida, dentro do atual esquema de organização econômica e social, que há uma função central do universitário que corresponde às expectativas dos controladores deste sistema(gestores de capital [2] e gestores de trabalhadores [3]), que é a manutenção do status quo e das estruturas de poder, estruturas que o retro-alimentam e já fazem parte das mais modernas técnicas de engenharia social: a simulação. Esta estrutura é indispensável à ilusão democrática, já que mercantiliza a rebeldia em forma de tinta-guache para caras-pintadas ou papel carbono para cédulas de eleições do C.A dando a impressão de que há por fim uma esquerda oposicionista “radical”(a dona-de-casa iludida acredita piamente que seu rapazote de 23 anos vai ao encontro nacional de estudantes de sua categoria para resolver o problema da classe trabalhadora e da opressão por gênero, mas isto não é o pior, ele também!).

Cientes desta incrível capacidade de dissimular, não é de se espantar a quantidade de micro-exércitos da salvação(com suas hierarquias vermelhas, medalhinhas e fardas) atuando dentro do seio da mater universidade; todos querem apropriar-se dos melhores “quadros” da elite intelectual de dissimuladores do país, para endossarem seus projetos de conquista do poder com uma base social dirigida, também chamada pelos esquerdistas e autonomistas de rebanho.[4]

Mas criar simuladores de rebeldia e novos(velhos) forjadores de consciência crítica custa tempo e dinheiro ao estado brasileiro, é bom lembrarmos que o dinheiro, muito além de ser um meio de circulação, e específicamente o dinheiro do estado é obtido através de impostos(ou seja, este imposto é pago pela exploração dos trabalhadores da sua aula de sociologia I), ou seja mais-valia em circulação(este conceito novo, criativo, tesudo e revolucionário é meu).

Vejamos o exemplo da Universidade Estadual do Rio de Janeiro, universidade pública[5] que custa aos cofres públicos anualmente cerca de(lembremos: exploração e mais-valia acumulada) 525,7 milhões, dinheiro suficiente para construir 8.750 casas populares. Didáticamente o esquema funciona assim: os trabalhadores(os explorados da aula de sociologia I, isto cai na prova, anote) sustentam a universidade, que por sua vez vai gerar a elite intelectual do país.

Lembremos que segundo um pensador francês desconhecido citado pelo diploma de seu professor, esquematicamente a elite intelectual se divide em dois grupos: a) gestores de capital e b) gestores de trabalhadores e é óbvio que há aqueles que se enquadram nos dois grupos(como o governo do Pt por exemplo). Esta elite por sua vez, decide como o dinheiro do governo vai ser aplicado(entram em cena os gestores do capital) ou dizer como os trabalhadores devem se comportar frente à aplicação deste recurso(entram em cena os gestores de trabalhadores). Além disso, são eles que decidem como a casa vai ser construída, o que é o conceito de moradia segundo Foucault e Marx, a epistemologia do discurso dialético na composição arquitetônica da miséria, e por fim, quem realmente tem a culpa nisto tudo(o neo-liberalismo, o governo lula, mas jamais aponte o dedo para si mesmo!).

Felizmente, há gente mal instruída, lutando por terra, ocupando prédios abandonados, lutando por trabalho, enfrentando o estado e o capital, mas não se preocupe estudante! Você ainda pode assistir tudo de camarote, você paga meia-entrada!!!

Por Mr. Durden Poulain (que por um acaso infeliz do destino também é estudante universitário mas não vê a hora de sair desta condição pútrida e vil)

pseudocontos@gmail.com http://dedoscruzados.blogspot.com

[1] Se fracassar nesse aspecto tem em aberto algumas opções: dar aulas em escolas e universidades e formar outros universitários para reproduzirem o processo(os chamados psico-demagogos).

[2] Os gestores de capital são vulgarmente chamados de “capitalistas”.

[3] Os gestores de trabalhadores são vulgarmente chamados de “partidos políticos”.

[4]. Esquerdismo é “(...)o que é mais radical do que meu partido reformista consegue ser e aquilo que eu não consigo aparelhar...” ou segundo Lênin, uma doença de pele infanto-juvenil.

[5] Definição de Público segundo o Dicionário Ediouro da Língua Portuguesa: 1. Do ou relativo ao povo; 2. De uso comum. Evidentemente não se aplica de nenhuma forma ao caso citado.

Ex-pE(NTE)lh(ando) a alma do blog..

2008-02-04T16:03:00.000-08:00

Estava pensando sobre este blog, sobre sua dinâmica, sobre como ele atua, especialmente em sua interioridade. Pensava sobre os posts, sobre a organização teórica e prática das pessoas que aqui se manifestam. É engraçado, os posts realmente parecem ser polimorfos, assuntos variados, formas variadas de escrita, até mesmo pensamentos diversos, entretanto, existe um nexo comum, eu diria até mesmo um desejo de estar-com.

Não sei se é exatamente dessa forma, uma comunidade de escritores, ou pseudo escritores. Não sei se posso chamar assim, mas me parece algo parecido. Não tanto uma escola, como brincamos uma vez, a escola de Isabelfurt: mais uma comunidade. Escolas normalmente exigem uma espécie de institucionalização: formação, instrução, e, normalmente, hierarquia. Não também uma comunidade qualquer, mas algo como um carnaval, como disse num antigo posto do blog. Certo é que esta fantasia carnavalesca é de todo minha, alguns talvez sejam mais sérios que eu, não que eu ache que ver tudo isso como fantasia carnavalesca não seja sério: ao contrário, é bem sério. Talvez uma palavra melhor que carnaval seja politeísmo.

É comum vermos dissidências neste espaço: remeto os leitores, p.ex., a longa discussão sobre H.Bey e Booktchin, e também mesmo a toda discussão atual sobre luta de classes, a qual preferi mani-festar-me apenas através de comentários. Flashes rápidos e leitores desatentos podem enganar-se ao ler este blog, isso pode ser visto mesmo no último post sobre luta de classes. Quando falo em meu comentário: “A luta de classes não existe” este é um enunciado de choque, da mesma forma que pode chocar a um militante de esquerda quando o Guerra critica da maneira tão aberta aspectos da luta de classes. De outro lado, quando o Mr.Durden se refere a capacidade política dos cidadãos a luz do anarquismo no seu post retoma a positividade das potencias políticas, vê as coisas através de um aspecto mais positivo, de um sentido mais próximo ao anarquismo histórico e organizado, ai, talvez, possa afastar pessoas interessadas apenas em diversão, pós-modernos e afins, aliás, não sou poucas as porradas neste grupo.

Alguns integrantes do blog, dentre os quais me incluo, estão organizando agora um pequeno jornal, chamado Colapso. Acho que o caminho deste jornal não tem como ser diferente. A pergunta persiste: por que se deveria ter atenção ao ler este blog, ao ler o futuro Colapso? Talvez porque é possível observar apenas as divergências e não ver o nexo comum que os autores aqui compartilham, ou, as vezes, tentam desesperadamente compartilhar. Nosso blog me parece estar entre uma linha de fogo, é possível que seja esse o preço pago por não se estar “nem aqui nem lá”. Por um lado sofremos criticas de nossa modernidade, estamos caducos, somos Senex (velhos), tradicionais, clássicos, ranzinzas: queremos salvar a luta de classes, salvar o comunismo (mesmo que o anarco-comunismo), queremos salvar o ideal revolucionário. Por outro, somos os pós-modernos, sob a sombra do Puer Aeternus (eterno adolescente). Estamos na linha de frente de um pensamento esquizofrênico, ou, pelo menos, esquizofreniforme, que perde suas raízes com as massas, um pensamentinho intelectualoide e bestoide, divertidinho, louco, que não tem nexo com a suposta realidade. Me parece que o blog, entendido como entidade, toca ambos os pontos sem se fixar em nenhum. Não me entendam mal, não existe aqui apenas um mito de unificação, mas também um Thanatos, um desejo ardente de separação...

Não quero ficar aqui como apologético, nem como crítico, mas devo ressaltar que em muito me agrada não apenas o caráter anti-autoritário, anti-estatal, revolucionário do blog, um caminho que não se limita a um aspecto econômico, social, mitológico, epistemológico, mas também sua estrada múltipla, de bifurcações das mais inusitadas, inesperadas, intempestivas, todo seu colorido anti-monoteista, que procura re-visar – como uma midrash judaica - as mais diversas frontes, nem que seja colocando uma nova vírgula onde havia um ponto final.

A este post, um tanto estranho, espero que sirva para abrir discussões sobre a própria dinâmica do blog, como um olhar no espelho, um olhar rápido, não aquele que se prende ao espelho, não um Narciso. Que ecoe, mas não como uma Eco. Acredito que o blog está em luta ainda, cria alguma luta, e fornece óculos e armas as mais variadas a diferentes estilos de atitude, luta, transformação. Seja numa organização, seja no próprio cotidiano: na faculdade, no trabalho, no estágio, na relação com o vizinho.

O post também não deixa de ser uma pergunta aos supostos leitores do blog, digo supostos porque não sei se de fato se este blog tem leitores, rs. Talvez a sua estranha interface ajude nesta des-leitorização... Sem um tema específico, sem um estilo de linguagem único, sem um Deus único aceito incondicionalmente... A pergunta fica: como vocês vêem isso tudo? Toda essa bagunça organizada? Como criar interfaces significativas para o novo milênio? Como, para que, e onde trans-formar – o mundo, as relações, o blog?

Questão EEP

2008-01-11T12:49:00.000-08:00

No presente texto abordarei questões relacionadas ao “nascimento do hospital” e aos seus pressupostos iniciais, mostrando de que forma esses pressupostos ajudam a compor algumas práticas de poder e, também, de que forma mecanismos de poder podem produzir: saberes, práticas, etc. Abordarei, brevemente, três dimensões que se fazem presentes em uma série de fenômenos sociais, relacionais, culturais e produzem comportamentos, instituições, etc. Essas três instâncias são: economia, epistemologia e poder disciplinar. O texto não está muito divertido, é verdade, mas acabei resolvendo publicá-lo devido ao longo tempo que eu estava sem escrever, e, logo, sem coragem para prosseguir em textos mais marcados estilísticamente, mais belos ou fluidos. Adentremos, pois, este mundo hospitalienar..

Hoje em dia é bastante fácil pensar nos determinantes econômicos de uma série de atos de poder, pipocam análises sociológicas que levam em consideração esses efeitos. Quem negaria as influencias econômicas colocadas, p.ex., na presidência de W.Bush, em toda guerra do Iraque, em toda disputa de poder entre as grandes empresas, desconsiderando qualquer humanidade, qualquer vida pessoal. Quem negaria as influencias econômicas em atos de poder como na dominação territorial, como na repressão a uma ocupação urbana, num assentamento?

Muito justo. Eu ainda ampliaria esse quadro, as influências econômicas atravessam uma série de fenômenos cotidianos, onde o “deus dinheiro” dificilmente é esquecido e, quando é, certamente mostra seu ciúme como um novo Iavé. Nessas análises, poderíamos lembrar que na invenção do hospital, enquanto modelo médico e não mais religioso ou filantrópico, ainda no século XVIII, uma das grandes questões, p.ex., na hospitalização inglesa era o tratamento do corpo do trabalhador para que este pudesse trabalhar de maneira mais produtiva (não seria o mesmo ideal que o modelo médico-assistencial privativista irá utilizar no Brasil depois de 1965?). Evidentemente podemos ampliar essas questões no âmbito do próprio hospital. No Brasil, a medicina do início do século XX até 1960, estava orientada por um modelo chamado de “Sanitarismo Campanhista” (Mendes, 1996). Esse modelo foi influenciado sobretudo pela economia agroexportadora da época, e utilizou sua “teoria dos germes” em ações que visavam a política de saneamento dos espaços de circulação das mercadorias e erradicação das doenças que poderiam prejudicar a exportação.

Voltaremos ainda a questões econômicas, mas me parece que o modelo econômico isoladamente, enquanto ente, não esgota a complexidade das questões colocadas: sejam de uma história moderna ou mesmo contemporânea. Por exemplo, temos que abrir margem a outras questões que atravessaram esse modelo sanitarista campanhista: era um modelo de inspiração militarista, um modelo repressivo de combate as doenças de massa. Epistemologicamente, ainda, era um modelo monocausal e sensitivista. Abrimos, portanto, mais dois leques de questão, um referente à questão do poder: um poder que não mais é composto apenas de negatividade, ou seja, não se dá apenas a partir da repressão, do recalque, do ocultamento, mas é um poder que cria, produz, o que Foucault irá chamar de “poder disciplinar” ou um poder composto de positividade, nas palavras do próprio: “É preciso parar de descrever os efeitos do poder em termos negativos: ele ‘exclui’, ele ‘reprime’, ‘ele recalca’, ele ‘censura’, ‘ele abstrai’, ele ‘mascara’, ele ‘esconde’. De fato, o poder produz; ele produz real, produz domínios de objetos e rituais de verdade”. Podemos lembrar, apenas em prol de uma ampliação do conceito e, logo, do entendimento, alguns âmbitos que esse poder disciplinar atua: na arte espacial dos indivíduos, o controle no desenvolvimento da ação e não no seu termino, vigilância perpétua e constante dos indivíduos (de preferência a partir de uma hierarquia, onde a própria população vigie a si mesma), registro contínuo.

Através dessa análise do poder, dessa genealogia, ao menos até certo ponto, podemos continuar cerceando a questão do nascimento do hospital. Não o nascimento do hospital enquanto materialidade, enquanto lugar, mas enquanto lugar de cura, de tratamento: o hospital, antes do século XVIII, especialmente antes de 1780, era como já dito, um lugar que de controle religioso: um lugar onde se morria. Havia no hospital uma cura, mas que se referenciava mais a uma cura espiritual, de passagem para a morte, uma espécie de salvação ritual. O hospital vai aparecer com a medicalização primeiramente nos ambientes militares e marítimos, a primeira intervenção medica seria intervir não de modo curativo, mas impedir que os focos de doença se espalhassem, evitando a desordem econômica ou da doença. Logo, se enclausurarão esses doentes e os distribuirão em espaços onde possam ser vigiados, sendo registrado o que acontece. Existem outras questões aqui, mas não nos alonguemos.

Importa pensar também a outra dimensão citada, ou seja, pensar de que modo também a epistemologia atravessa saberes, poderes, subjetividades e ajuda a compor constituições diversas. No século XVIII o principal modelo epistemológico, para a medicina, era o da botânica, o modelo classificatório de Lineu. Segundo Foucault: “Isto significa a exigência da doença ser entendida como um fenômeno natural”. E ainda mais, a psiquiatria em seu começo vai utilizar uma série de idéias da ciência clássica como: a neutralidade da ciência, a naturalidade do encontrado (ex: um sintoma), ou seja, a idéia de verdade natural, o homem é homem da Razão, etc. Algumas idéias que dão base a ciência agenciarão uma série de condutas e novos conceitos como o de: isolamento terapêutico, degeneração, alienação, doença mental, normalidade/anormalidade, terapêutica/cura. São idéias como essa que possibilitarão a emergência do manicômio. Segundo Paulo Amarante:

“Foi no contexto teórico das ciências naturais e do sensitivismo, inspirado tanto em Lineu e Buffon quanto em Locke e Condillac, que Phillipe Pinel produziu seu Traité médico-philosophique sur l´aliénation mental ou la manie, no qual apresentou o conceito de alienação mental e consolidou a prática sistemática do internamento da loucura. Embora o conceito de alienação não signifique ausência abstrata de razão, mas somente contradição na razão, como afirmava Hegel, essa contradição impossibilita a razão absoluta. Portanto, segundo Pinel, aquele em cuja razão existe tal contradição é um alienado, o que o torna incapaz de julgar e de escolher; incapaz mesmo de ser livre e cidadão, pois a liberdade e a cidadania implicam direito e possibilidade de escolha”.

Acredito que, embora longe de definir qualquer coisa, os exemplos mostrados possam abrir discussão sobre de que forma diferentes instancias do saber, do poder ou da prática modificam as relações e construções numa determinada sociedade. Talvez seja mesmo possível observar que essas instancias se interpenetram, se dialetizam, ou se multiplicam através de possíveis embates. Eu já havia observado em outro post algumas relações entre Epistemologia e Poder (cf. Epistemologia, Poder e Paranóia), agora acho que elas ficam ainda mais claras, assim como as relações entre Epistemologia e Economia, especialmente se lembrarmos do post sobre Trabalho e Loucura (cf. no blog). Ainda não adentrei numa questão que muito me interessa, que o Alexandre tem escrito sobre, através da questão da Luta de Classes, a questão da formação da subjetividade.

Parece-me, antes de tudo, que não podemos simplificá-la, é importante observar a complexidade do assunto, assim como a impossibilidade de uma explicação monocausal, na verdade, eu ousaria dizer, mesmo de uma explicação puramente causal. Quando falamos em subjetividade falamos sempre de algo que escapa, mas que ao mesmo tempo pode e deve ser colocada em jogo.

(imagem: família enferma de Lasar Segall, 1920)

Referências:

Foucault, M. Microfísica do poder, 2007.

Mendes, O Sistema Único de Saúde: um processo em construção. 1996.

Amarante. P. Sobre duas Proposições Relacionadas à Clinica e à Reforma Psiquiátrica, in Psicanálise e Psiquiatria: controvérsias e convergências. 2001.

Ainda sobre luta de classes e a questão do sujeito

2008-01-02T06:17:00.000-08:00

No último texto, tratei das limitações da luta de classes a partir do prisma de análise do sujeito. Constatei a visão de curto alcance da esquerda em relação ao tema. Neste texto, quero tratar do outro lado da questão, o complemento necessário. O pessimismo absoluto é tão infantil quanto o otimismo absoluto. Convém afirmar, em primeiro lugar, que a reificação sob o capitalismo não pode nunca ser completa. Por mais que os conflitos sejam em sua maioria pautados por uma demanda de reconhecimento institucional (como no recente caso dos subúrbios parisienses) ou aconteçam sob o signo da necessidade econômica impingida na forma de luta por salários, melhores condições de trabalho etc, não existe identidade pura e simples entre o movimento e os seus objetivos imediatos. Em outras palavras, o movimento nunca É aquilo que aparenta ser. No fundo, o que é, é mais do que é. Isso não é um passe de mágica, mas dialética. Uma leitura antiidentitária implica em reconhecer que por baixo do real existe uma gama de possibilidades. A dialética não diz mais que isso - o fato de que o conceituado foge ao conceito. Pensar é classificar, dizia Adorno. No entanto, a realidade contraria o pensamento, transformando-se incessantemente sob o ritmo do Tempo. O classificado transborda a categoria que lhe impuseram, cria ramificações, se expande (pensemos na figura do Incrível Hulk rasgando suas roupas). Isso vale sobretudo para pensar os movimentos sociais e os conflitos no capitalismo contemporâneo. Existe ali sempre algo a dizer, algo que não foi visto ou previsto, uma potência adormecida, potentia como possibilidade.

Do ponto de vista teórico-abstrato, pode ser conveniente distinguir dois níveis fundamentais do conflito. O primeiro nível é o da luta em nome das necessidades - tais como elas foram nomeadas pelo sistema -, o da luta por melhores salários e condições de trabalho, terra, distribuição de renda, cidadania, reformas sociais etc. Este é o nível rasteiro dos conflitos. Do outro lado temos o nível mais perigoso de necessidades e desejos (sem romantismo) que não correspondem diretamente à organização social capitalista. Podemos falar de um conjunto de necessidades que não são facilmente ludibriadas pela sociedade de consumo e que escapam ao escopo do Estado e do mercado. São a autodeterminação e a comunidade. São os Zapatistas no México e os squats na Europa. São novas formas de relação social sendo gestadas no ventre da velha sociedade. Entre um pólo e outro existe uma ponte - incerta, estreita, sempre balançando ao vento. Mas essa distinção, como já disse antes, só é possível na teoria, do ponto de vista arbitrário de quem está sentado com a mão no queixo. A prática é muito mais complexa, comportando um sem fim de conexões e des-conexões, encontros e desencontros. Assim, uma luta sindical pela redução da jornada de trabalho pode vir a desaguar numa luta pela auto-atividade, numa luta anti-trabalho... e assim por diante. No calor do conflito, não há garantias. A explosão da subjetividade coletiva num protesto pode resultar em dias, meses (quiçá anos) de jornada revolucionária (citemos Oaxaca, por ex., ou os estudantes e trabalhadores/as franceses durante o mês de Maio de 1968...). Mas é preciso estar consciente de que, apesar dos pesares, a internalização da ordem existe e nós não estamos isentos das contradições da sociedade capitalista. Não existe mais espaço para uma teoria do Proletariado redentor, e acho que nisso todos nós concordamos.

O ponto de esperança reside, portanto, em "comer cenouras" e visualizar além da realidade imediata. Farejar as fraquezas do capitalismo deve ser o propósito de uma teoria crítica-revolucionária. As relações sociais não estão constituídas de uma vez por todas (é a reificação que nos faz enxergá-las deste modo). Elas estão sendo constituídas, quebradas e re-constituídas a todo instante, dentro do jogo social. O capitalismo nos contraria, dizendo que não, as relações sociais estão postas e acabou. Ele quer nos fazer acreditar que ele foi estabelecido uma vez lá atrás na história e que agora teremos que suportá-lo sem escapatória. Nós dizemos que não, que ele só existe a partir do momento em que acordamos debaixo do som irritante do despertador e nos dispomos a vender nossa força de trabalho, ou no caso dos estudantes, nos dispomos a deixarem outros trabalhadores/as nos formarem enquanto força de trabalho. O capital existe em função do trabalho, o patrão em função do empregado, o governante em função do governado. Se o governado se ergue em suas próprias pernas e se nega a ser governado, o governante deixa de existir, e ambos passam a se relacionar de forma livre. Mas a relação de autoridade é constituída de maneira tal que o governado acredita que existe em função do governante, e não o contrário. Aí é que mora o efeito trincado da dominação.

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É preciso também ter consciência do potencial de crise do capitalismo. Apesar de tudo, Kurz não é só um maluco com ânsia de ser o próximo profeta do fim do capitalismo. Alguns de seus apontamentos são bem lúcidos, como demonstrou o recente vacilo da economia norte-americana pelo viés do abalo do mercado imobiliário. Na sua corrida para provar os limites lógicos da acumulação capitalista, Kurz teve algumas boas sacadas. Há limites estruturais hoje que estão completamente esgarçados, e que só não explodiram por conta das artimanhas do capital (crédito, guerras de ordenamento, estado de sítio permanente). Kurz não é bobo. Ele não acredita em "superação automática" do capitalismo... pelo contrário, ele é ciente da merda que isso pode causar. Se estamos indo "com todo vapor ao colapso", é hora de pular fora, e não de colocar mais lenha na caldeira !!!!

Um natal feliz e um feliz natal....

2007-12-24T14:32:00.000-08:00

Um natal feliz para os despejados, para todos os assassinados pelo Estado nas favelas, para os estudantes e as universidades sucateadas, para os presos políticos(todo preso dentro do sistema capitalista é um preso político), um feliz natal para os que moram na rua e se alimentam das sobras do excesso capitalista, para as crianças pedintes nos sinais e semáforos das grandes urbes, para os índios expropriados pela Aracruz Celulose, pelos moradores atacados pela violência do Estado no canal do Anil, para os atendidos nos hospitais caindo aos pedaços, para as empregadas agredidas pelos moradores classe média-alta, para os trabalhadores escravos no Pará, para os carregadores de carvão no interior do país, enfim, um feliz natal. Natal feliz? É sério?

Luta de Classes

2007-12-19T22:17:00.000-08:00

Estou com preguiça de responder acadêmicamente-krisísticamente-frankfurtianamente o texto abaixo. Resolvi complementar imagéticamente a discussão(quando tiver faço minhas colocações adequadamente).

E a luta de classes? Existe ou não existe? De que forma? Século XXI não?

Metrô do rio de janeiro, 18h da tarde, quinta-feira.

Breve abordagem sobre o a questão do sujeito

2007-12-10T06:57:00.000-08:00

"A humanidade teve de se submeter a terríveis provocações até que se formasse o o eu, o caráter idêntico, determinado e viril do homem, e toda infância ainda é de certa forma a repetição disso." (Max Horkheimer e Theodor Adorno, Dialética do Esclarecimento 1947)

Um aspecto que sempre foi caro ao escopo do socialismo tradicional é o da inevitável imanência da luta de classes e da suposta classe revolucionária. Basta evocarmos a leitura clássica: a classe trabalhadora é aprisionada externamente pelo capital, e ali permanece, alienada pela ideologia, até o momento em que, tomando consciência de sua opressão, se ergue e faz a revolução. Mas, tal como o trabalho não é capturado "de fora" pelo capital, mas é ele próprio um princípio imanente às relações sociais capitalistas, também a "classe trabalhadora" não pode ser encarada como uma classe realmente revolucionária. Não se trata somente de derrubar o mito marxista da predestinação, mas também de apontar aquilo que a esquerda sempre ignorou, a saber, que a emergência da modernidade (ou do capitalismo, se preferirem) traz em si a constituição de uma forma de subjetividade adequada às suas exigências. Essa problemática remete hoje principalmente ao grupo Krisis e à seus principais colaboradores (ou ex-colaboradores) - Robert Kurz, Norbert Trenkle, Roswitha Scholz. Muito antes, porém, este tipo de discussão já cabia nas bocas da Escola de Frankfurt e até do próprio Marx, se fizermos uma leitura seletiva. E pode-se dizer: a despeito de todo avanço na discussão teórica e na própria experiência, permanece ainda hoje na esquerda a crença incondicional na luta de classes. Esta encontra-se pra lá de arraigada, tanto nos partidos quanto nos sindicatos e demais grupos. Para esta fração, a classe trabalhadora possui uma predisposição quase-natural à Revolução (esta mesmo, com R maiúsculo). A única coisa que a impede de realizá-la é o fato de que sua ideologia é a ideologia da classe dominante. Os meios de comunicação de massa e de "formação" (escolas, universidades ou mesmo as igrejas) veiculam a ideologia burguesa sem cessar, de modo a domesticar os trabalhadores. A questão é que esse discurso não leva em conta a possibilidade (porque é de possibilidades que estamos tratando, e não de leituras absolutas) bem menos otimista da própria classe trabalhadora ser uma categoria imanente ao capitalismo, que tem suas necessidades e desejos "reais" produzidos pelo capital, e que por sua vez o reproduzem. Trata-se aqui da discussão sobre a forma-sujeito: à formação histórica do modo capitalista de produção corresponderia a formação histórica de uma subjetividade adequada e funcional, de uma individualidade massificada, carregada com dispositivos que garantem a reprodução das instituições burguesas. Não se trata de valores pensados. Como bem enuncia Jessé Souza em um dos seus textos, remetendo também a Bordieu, estes valores ou disposições fazem parte do âmbito pré-reflexivo. Estão internalizados ou "impressos" em nossos corpos desde a mais tenra infância - claro, levando em conta que o desenvolvimento da criança se dê no interior da sociabilidade moderna. Evidentemente, não existe nenhuma predisposição de ordem ontológica - ou "natureza humana", se preferirmos o jargão filosófico - que nos leve inevitavelmente às mazelas da concorrência generalizada, da acumulação, da guerra, do livre mercado, da troca, da propriedade privada etc. Não existe determinação genética, psicológica ou de qualquer outra ordem para o capitalismo. Isso nunca passou de ideologia rasteira, e convenhamos, não pode resistir minimamente a um estudo básico de história ou antropologia. A formação de um sujeito predisposto à concorrência e ao dispêndio de trabalho em abstrato é puramente histórica, socialmente estimulada produzida, e só foi possível depois de um longo processo de violência contra populações inteiras (Cf., por ex., o artigo do FernandoR. sobre trabalho e loucura neste blog).

Mas isso a esquerda não quer ver. Ela subestima o capitalismo ao classificá-lo como algo externo - a "propriedade privada dos meios de produção", a "burguesia"... -, enquanto o reproduz dentro de suas próprias organizações (os partidos, por exemplo, são regidos inteiramente por uma razão de cunho instrumental). Também por este meio, sua abordagem resvala sempre para um tom "esclarecido" - os ativistas e demais especialistas da revolução devem influir para conscientizar os trabalhadores. Isto porque ao identificar o capitalismo com um princípio externo - a propriedade privada -, e não como um "modus operandi" que rege o nosso dia-a-dia, ela tende mesmo a cair num tom esclarecido, levando ao pé da letra o papo de "crença nas instituições". E é isso o que acontece.

O problema da luta de classes, como o coloca algumas leituras pós-marxistas, é o de que a luta de classes constitui apenas um mecanismo regulador do sistema, um conflito de interesses imanente ao próprio capitalismo. Pois no fundo, "burgueses" e "proletários", empresários e vendedores da mercadoria força de trabalho, falam a mesma língua - a língua do dinheiro. A gramática, de ambos os lados, constitui um respaldo à formação social regida pela mercadoria. Como se vê, despindo-se daquela visão mistificadora, a contenda é muito mais por uma questão de mercado do que por uma suposta "vontade" de revolução de um lado e "vontade" consciente de opressão por outro. E deste ponto de vista, voltando novamente à discussão inicial, a história do movimento socialista mundial e das revoluções proletárias é a história do desenvolvimento descompassado do capitalismo nas diversas regiões do globo e da luta imanente por direitos e reconhecimento institucional dentro dos limites bem-comportados de Estado e mercado.

Sem querer abordar outros aspectos e problemáticos da luta de classes - pois isso daria provavelmente um livro -, seria preciso nos perguntar onde é que mora a esperança, a possibilidade de ruptura. A esperança, usando um pouco de Holloway aqui, mora no fato de que a constituição histórica do sujeito - como a constituição histórica da sociedade -, não está posta de uma vez por todas. Ela deve ser posta e re-posta a cada instante, pois a cada instante ela está sendo bombardeada por mil e uma falhas que persistem em seu tecido. As instituições são produzidas e reproduzidas na prática social, não subsistem por si mesmas. Com a crise objetiva dos fundamentos do capital, a auto-disciplina do homem ocidental vai perdendo cada vez mais o seu sentido. Os efeitos disso podem ser positivos como extremamente negativos. Somente um estudo mais aprofundado dos efeitos da implosão do trabalho pode avaliar verdadeiramente a situação de risco da humanidade... ou será do capital?

O Resgate da Capacidade Política dos Cidadãos sob a luz do anarquismo

2007-11-07T19:10:00.000-08:00

Este artigo é um pequeno esboço a ser complementado posteriormente.

Dentro das correntes do socialismo, o anarquismo destaca-se por não reduzir a idéia da igualdade aos fatores econômicos. O anarquismo entende como igualdade, muito mais do que a mera igualdade econômica, a igualdade dos cidadãos sob o anarquismo é a igualdade, econômica, política e social.

Se não há sentido para os anarquistas uma sociedade socialista com diferenças econômicas entre seus membros, se há diferenças de capacidade política entre seus cidadãos com alguns capazes de exercê-la e outros completamente privados desta, isto torna-se ainda mais absurdo. Dentro destes termos, a esfera do político, do econômico e do social estão completamente interlaçados, segundo o anarquismo, um mudança em uma das esferas somente não seria possível, pelo fato destas serem inevitávelmente indissociáveis como seria inóqua. Não há socialismo para os anarquistas sem o retorno pleno, da capacidade política, econômica e social. O primeiro a utilizar este termo dentro do anarquismo, foi o francês Pierre-Joseph Proudhon que inclusive lançou uma obra com este título: “A capacidade política da classe operária”. Proudhon como veremos adiante, tece considerações muito interessantes acerca deste conceito.

A capacidade política e econômica são indissociáveis, isto por que é possível existir uma sociedade com plena igualdade econômica mas com desigualdades brutais no modo de decisão e vice-versa, como é o caso da antiga sociedades grega, específicamente no caso da pólis Ateniense, onde as decisões políticas eram tomadas coletivamente, mas existiam desigualdades materiais, que se não são tão semelhantes históricamente às desigualdades econômicas oriundas do sistema capitalista, existiam em maior ou menor grau.

Em caráter mais amplo, o anarquismo e os anarquistas nunca objetivaram tomar o poder político em forma de instituições por que acreditam que a tomada do poder em termos de Estado não produz o efeito desejado desse resgate pleno desta capacidade, mas provocam exatamente, pelo menos a nível político o efeito contrário. Os anarquistas sempre se preocuparam em criar estruturas ou fomentar as já existentes para diluir, distribuir o poder entre a classe trabalhadora. O poder que faz sentido aos anarquistas, é o poder da coletividade, distribuído horizontalmente e igualmente entre instâncias populares, federações, comunas, sindicatos e confederações.

Dentro deste espectro, uma das maiores preocupações dos anarquistas foi sempre em permitir que numa futura sociedade socialista e libertária, deveríamos criar e reforçar mecanismos estruturais para o retorno pleno desta capacidade. Isto necessáriamente passa pela discussão do papel do Estado nesta limitação ou anulação da capacidade política individual e coletiva. Dentro deste escopo, não há sentido aos anarquistas falar de capacidade política, quando se há um poder concentrado em mãos de uma minoria detentora dos meios de produção e das decisões políticas (Estado Burguês ou Estado Operário).

O anti-estatismo dos anarquistas não significa como alguns pensam uma recusa à política. O que os anarquistas rejeitam e recusam é o tipo de política que se baseia e se sustenta no grau de passividade, de conformismo ou de alienação ou limitação da capacidade política dos cidadãos e este tipo de política baseado na passividade das massas está essencialmente conectado em termos temporais modernos com a formação histórica do Estado como conhecemos.

“Para o anarquismo, o Estado é a obra da própria sociedade que se aliena. Sua insistência é na devolução, à sociedade, do poder que esta atribuiu ao Estado. Tratar-se-ia, portanto, de uma desalienação da sociedade, de uma reapropriação de seu poder alienado.” [1]

Os anarquistas almejam a ampliação da política em TODAS as esferas que não as do Estado, a tal comentada desalienação da capacidade política da sociedade, já que todos os Estados da forma com que o conhecemos em seu modelo moderno, ou seja, o Estado Burguês Nacional baseiam-se na passividade política dos cidadãos e na delegação permanente da decisão política às mãos de especialistas.

Essa política feita dentro dos limites do estado, é para Proudhon uma alienação da força coletiva: “O político é, em relação ao social, o que o capital é em relação ao trabalho, ou seja, uma alienação da força coletiva.” [2]

Ao conceder a primazia política ao Estado a sociedade aliena-se de sua plena capacidade de decisão política. Elimina-se a autogestão político em detrimento da heterogestão ou da alienação da gestão do espaço público por uma minoria. Estado e capacidade política são antagônicos pois o primeiro está fundamentado sob a diminuição, ou eliminação total da segunda (no caso do Estado Absolutista por exemplo).

A maior crítica que se concebe normalmente aos anarquistas é a de que estes ao rejeitarem o Estado e sua política legitimam o poder dos partidos burgueses que a partir disto consolidam suas propostas com a negação política dos anarquistas; os anarquistas agiriam supostamente e segundo alguns críticos de esquerda como fomentadores de um niilismo apolítico. A proposta dos anarquistas é exatamente o contrário da passividade que os acusam.

Primeiro, deve se ter em mente que Estado e política são em suma coisas distintas. Como diria o pensador Murray Bookchin "A política não é a arte de gerir o Estado e os cidadãos não são eleitores ou contribuintes. A arte de gerir o Estado consiste em operações que engajam o Estado: o exercício de seu monopólio de violência, o controle dos aparelhos de regulação da sociedade por meio da fabricação de leis e regras, a governança da sociedade por intermédio de magistrados profissionais, do exército, das forças de polícia e da burocracia”. [3]

O contrário também é verdadeiro, a arte de gerir o estado não é a política! A política vai muito além desta relação. A política está presente nas decisões comunais, nas decisões de bairro, nas relações de produção, nos locais de trabalho, de estudo, etc. O Estado, como bem dito anteriormente, é um produto da alienação política coletiva, nasce sob este aspecto, sob esta condição como vemos em sua origem, O Estado Nacional Moderno.

Tomando este raciocínio como guia, ao tomar o poder do Estado não modificamos, nem devolvemos a capacidade política de seus cidadãos, apenas legitimamos esta forma de alienação política coletiva, mesmo que se efetuem mudanças econômicas.

O Estado não é apenas um mero instrumento da classe dominante, ou seja, da Burguesia, a estrutura do Estado trabalha justamente sob a lógica da despolitização em massa como pré-requisito para seu bom funcionamento. Muito mais do que isto, o Estado é como observado no pensamento de Proudhon “obra da sociedade que se aliena”. [4]

No chamado Estado operário, ou seja, o Estado da "ditadura do proletariado" de Marx, mantém-se esta alienação política coletiva, pois esta é uma condição básica para quaisquer Estados existirem, a ideologia marxista amolda-se nítidamente a esta alienação política por meio da teoria da vanguarda(corpo de especialistas ou os chamados revolucionários profissionais mais preparados para guiarem a revolução). A vanguarda nada mais é, do que um grupo de profissionais da política preparados não para gerir a sociedade, mas gerir sim ao Estado, representam na verdade a continuação da tecnificação da política, da política não como exercício, mas como uma técnica reduzida à um pequeno grupo de especialistas.

Os anarquistas entendem a política, como uma doxa, ou seja do grego, opinião, algo não restrito a um mero grupo ou minoria, mas algo que faça parte do cotidiano de todas as pessoas. O ser humano é essencialmente um ser político. Gerir a política é cultivar a doxa grega, um exercício contínuo e cotidiano que deve envolver todos os membros da comunidade.

O projeto marxista de ampliação da capacidade política é o de fermentação à tomada do poder estatal, nada mais do que isto; o envolvimento político que o marxismo concebe é o envolvimento político das bases submetidas às lideranças, um corpo de “especialistas”.

Guiados pela visão de tomada de poder pelo centro, o marxismo depende deste poder mobilizatório e envolvimento político para tomar o Estado e as instituições que serão à base da futura sociedade “socialista”.

Utilizando o exemplo da revolução russa, vemos que neste processo revolucionário houve a princípio, uma dinâmica de auto-organização popular(os sovietes) que fugiu totalmente do controle das estruturas precognizadas teóricamente pelos bolcheviques. Esta dinâmica, encontrada em outros exemplos históricos e processos revolucionários, que se não aparentemente tão eficiente quanto parece em tomar decisões consegue efetivamente fazer renascer esta capacidade política coletiva aprisionada históricamente pelo Estado, que emerge nesse processo de desalienação coletiva como um verdadeiro tsunami que varre a velha sociedade; mas tão logo este poder de desalienação torna-se vigoroso a ponto de estruturar novas formas de organização que soterrem de vez as estruturas políticas e históricas que submeteram sua capacidade política à uma redução total, reagem os micro-estados dentro do movimento revolucionário, a vanguarda da contra-revolução e da reação, as estruturas do velho mundo: os revolucionários profissionais. No caso da Revolução Russa, estão encarnados pelos bolcheviques, que com sua organização política em partidos, ou seja reproduções fiéis da mesma estrutura do Estado(já que terão de ocupá-lo, tem de se organizar como o mesmo se organiza), atuam sob a mesma lógica, entendem que há de se ter governantes e governados, líderes e liderados e canalizam o Tsunami da revolta popular e a autonomia das massas em “barragens” organizacionais verticalizadas: ressuscitam o que já deveria estar morto: o Estado, que assume conforme conhecemos pelos relatos históricos sobre o Estado Bolchevique [5], formas mais antropofágicas e brutais de opressão.

Há uma outra confusão que costuma tomar como iguais Estado e Sociedade. Tal assertiva ignora os processos históricos, a Sociedade é algo que sem dúvidas antecede o Estado, já que este na forma como conhecemos é relativamente novo, falando em termos históricos. Estado e Sociedade são coisas completamente distintas. O Estado é um grupo de profissionais, dirigentes, mandatários, eleitos (de diferentes formas) para tomar decisões no lugar de outréns, a sociedade é a reunião de indivíduos organizados de uma determinada maneira.

Fundamentado sobre a alienação da capacidade política de milhares de cidadãos em troca de um suposto reconhecimento de que os burocratas ou os “revolucionários” profissionais são mais capazes do que outros milhões de trabalhadores para gerir a res publica (república), ou seja, a coisa pública e servirão aos desígnios políticos dos que tiveram seus direitos políticos limitados, o Estado para existir, torna necessário que uma grande maioria tenha seus direitos políticos privados.

Como bem indica Mikhail Bakunin: “Entre a ditadura revolucionária e a centralização estatista, toda a diferença está nas aparências. No fundo, ambas são apenas uma única e mesma forma de governo da maioria pela minoria, em nome da suposta estupidez da primeira e da pretensa inteligência da segunda”. [6]

E vai além: “Assim, nenhum Estado, por mais democráticas que sejam as suas formas, mesmo a república política mais vermelha, popular apenas no sentido desta mentira conhecida sob o nome de representação do povo, está em condições de dar a este o que ele precisa, isto é, a livre organização de seus próprios interesses, de baixo para cima, sem nenhuma ingerência, tutela ou coerção de cima, porque todo Estado, mesmo o mais republicano e mais democrático, mesmo pseudopopular como o Estado imaginado pelo Sr. Marx, não é outra coisa, em sua essência, senão o governo das massas de cima para baixo, com uma minoria intelectual, e por isto mesmo privilegiada, dizendo compreender melhor os verdadeiros interesses do povo, mais do que o próprio povo. [...]”. [7]

Após a tomada do poder do Estado, há uma luta inerente ao projeto marxista(ou qualquer grupo que assuma o Estado) em perpetuar este poder e nisto subentende-se que é necessário reduzir ainda mais a capacidade política dos governados e instituir estruturas e modelos que consigam viabilizar a manutenção da vanguarda operária no poder e o expurgo dos disensos e dos descontentes. Se na sociedade burguesa existem diferenças de classes representadas pela subtração dos meios de produção ao proletariado, na sociedade comunista que desejam os marxistas há a subtração da capacidade política do operário:

“Assim, sob qualquer ângulo que se esteja situado para considerar esta questão, chega-se ao mesmo resultado execrável: o governo da imensa maioria das massas populares se faz por uma minoria privilegiada. Esta minoria, porém, dizem os marxistas, compor-se-á de operários. Sim, com certeza, de antigos operários, mas que, tão logo se tornem governantes ou representantes do povo, cessarão de ser operários e pôr-se-ão a observar o mundo proletário de cima do Estado; não mais representarão o povo, mas a si mesmos e suas pretensões de governá-lo. Quem duvida disso não conhece a natureza humana. [...]”. (Mikhail Bakunin) [8]

Marx, comenta esta citação de Bakunin com uma profunda fé na hierarquia política como um mecanismo que seria essencialmente neutro, dependendo assim o Estado Burguês, de uma apropriação da classe operária que daria a este uma gestão essencialmente revolucionária.

São de Marx as seguintes palavras: “Se o senhor Bakunin conhecesse, ao menos, a posição que ocupa o gerente de uma cooperativa operária, todas as suas fantasias sobre a dominação iriam ao diabo. Ele deveria se perguntar: quais as formas que podem adotar as funções administrativas, na base de um Estado Operário? (se ele quer denominá-lo assim)” [9]

O Estado para Marx e os marxistas seria um objeto neutro; cuja função dependeria de seu uso, um “bom” uso do Estado levaria-o a ser potencialmente revolucionário, um “mau” uso seria a utilização deste pela burguesia. Tal análise não leva em conta e muito menos tece críticas a função histórica do Estado que em sua própria gênese, alinhou-se com projetos de dominação de classes dominantes em ascensão.

O Estado não é neutro, mas ainda é uma vaca sagrada da esquerda, uma vaca sagrada que se consolida a partir da alienação política de seus cidadãos.

Todo Estado para manter-se no poder necessita ampliar esta alienação política para seu perfeito funcionamento, como bem explicita o velho Proudhon “não é por seus governantes que os povos se salvam, mas que se perdem”. [10]

A velha autofagia dos Estados Marxistas é apenas a consequência desta ampliação da alienação da capacidade política individual e coletiva de seus cidadãos por meios mais coercitivos, é também, o controle total do estado sob o cidadão por meio da violência institucionalizada ou pelo que chamamos de terrorismo de estado em sua forma de dominio mais avançada e totalitária, aplicação potencialmente mais ríspida das desigualdades políticas e das teorias elitistas contidas implícitamente em suas idéias. No caso da extrema-direita, a coerência é que se o fazem, fazem de maneira explícita e conscienciosa.

O exemplo ateniense como apontamento ao retorno da capacidade política dos cidadãos

Antes de tecer apontamentos, é necessários explicar que não se pretende descrever a sociedade grega como um exemplo de “sociedade libertária” ou muito menos camuflar o fato desta conter contradições que aos olhos de nossa herança humanista, as tornam um próprio paradigma histórico: existência de escravos, política externa imperialista, etc.

Contudo, o que se pretende a partir de suas especificidades de organização política é apontar alguns paralelos interessasntes, que não tem a mínima pretensão de tornar-se-ão similitudes integrais com o que desejam os anarquistas, mas sim rever algumas experiências de democracia direta históricamente viáveis. Além disto, a pólis grega já foi objeto de estudo de no mínimo dois conhecidos pensadores libertários: Murray Bookchin e Cornelius Castoriadis e isto já seria o suficiente para apontarmos algumas questões.

A partir destes esclarecimentos, podemos críticamente desenvolver o argumento anterior, tecendo considerações mais claras a respeito da arte da política, que jamais pode ser entendida como um processo restrito a uma minoria profissionalizada ou hiper-especializada. Como bem indica o pensador grego Cornelius Castoriadis:

"Há aquela frase maravilhosa de Aristóteles:” Quem é o cidadão? Cidadão é aquele que é capaz de governar e de ser governado.”Há milhões de cidadãos na França. Por que não seriam eles capazes de governar? Porque toda a vida política tem justamente como objetivo desensiná-los, convencê-los que existem peritos a quem se deve confiar o governo. Existe, portanto, uma contra-educação política. Ao invés das pessoas se habituarem a exercer todo tipo de responsabilidade e a tomar iniciativas, habituam-se a seguir cegamente ou a votar nas opções que lhes são apresentadas.” [11]

Assim como concordamos com Castoriadis, quando ele diz que "A política não é para ser feita por especialistas concordamos que não existe ciência da política". Parafraseando-o, afirmamos que não existe ciência da revolução (ou socialismo científico). A revolução não precisa de "especialistas" que se preparam mais do que a maioria para guiarem as massas ao caminho socialismo. A política como doxa é um processo coletivo e individual contínuo, onde a auto-formação de tod@s é fundamental para seu sucesso. A plena capacidade política individual e coletiva estão estritamente ligadas.

Para o pensador Murray Bookchin, o processo de alienação política coletiva, está intrísecamente ligado a perda de relações comunais, comunitárias que se estabelecem nas esferas municipalistas, levando justamente à ruptura neste processo de auto-formação, segundo Bookchin “...o indivíduo autônomo, privado de todo contexto comunitário, de relações de solidariedade e de relações orgânicas, encontra-se desengajado do processo de formação de si – paideia – que os atenienses da antiguidade atribuíam à política como uma de suas mais importantes funções pedagógicas.” [12]

A paideia grega da qual Bookchin refere-se com todos seus limites e especificidades próprios da democracia ateniense, envolvia justamente esta recusa da política como “...um sistema de relações de poder gerido de modo mais ou menos profissional por pessoas que se especializaram nisso...”. [13]

O sistema da pólis ateniense grega jamais funcionaria baseado na alienação coletiva, o cidadão grego participava ativamente das decisões políticas(era comum assembléias que reuniám milhares de cidadãos), além disto mantinha uma ligação que se não podemos chamar de comunal no sentido revolucionário e moderno do termo, estava estritamente ligada ao local onde o grego vivia a maior parte de sua vida; é claro, que os locais de trabalho e de moradia para o cidadão ateniense ainda não estavam afetados pela dinâmica de segregação sócio-espacial que o capitalismo ensejou nas grandes urbes, mas ainda assim o processo de democracia ateniense é muito rico em suas especificidades políticas: “A assembléia, que detinha a palavra final na guerra e na paz, nos tratados, nas finanças, na legislação, nas obras públicas, em suma, na totalidade das atividades governamentais, era um comício ao ar livre, com tantos milhares de cidadãos com idade superior a 18 anos quantos quisessem comparecer naquele determinado dia. Ela se reunia frequentemente durante o ano todo, no mínimo quarenta vezes, e normalmente chegava a uma decisão sobre o assunto a discutir em um único dia de debate, em que, em princípio, todos os presentes tinham o direito de participar, tomando a palavra.” [14]

Os gregos tinham um nome para esse direito de participação, se chamava Isegoria, ou seja, o direito universal de falar na Assembléia.

Atrevo-me a uma anacronismo para abertamente contestar o fato das democracias contemporâneas tentarem resgatar sua herança na particular democracia ateniense, é pouco provável que um cidadão livre grego se identificasse com a democracia representativa das quais estamos acostumados a conviver. A democracia grega era uma democracia direta, não-representativa, nada tinha haver com a turba de políticos profissionais que os sistemas eleitorais estão acostumados a eleger. Ainda por que, o sistema de democracia ateniense, não sobreviveria com a alienação coletiva que o Estado e o sistema democrático de hoje necessitam para sobreviver.

Há uma tentativa em conectar as origens da democracia representativa atual com a democracia ateniense, mas podemos ver claramente, que no que concerne à base do sistema de democracia ateniense(ampla participação coletiva) o atual sistema político está baseado totalmente no oposto(passividade coletiva e um grupo de profissionais especializados em política); a democracia representativa como conhecemos está totalmente alijado do conceito grego de participação política do cidadão. Afinal não há como buscarmos uma raiz em comum entre a democracia ateniense e a democracia atual, se não formas distintas de sustentação de regimes políticos completamente distintos com desenvolvimentos históricos ligados a processos diferentes, sendo o último sustentado históricamente por um discurso de apropriação política do passado.

A Isegoria Grega não é admitida no sistema político atual, ao menos que você consiga se eleger, ou seja, tornar-se um especialista da política, não poderá participar das decisões dos grupos particulares, que envolvem toda a maioria. Isto seria justificável segundo alguns por básicamente dois argumentos principais:

A atual complexidade da vida moderna contemporânea, não conseguiria ser organizada por modelos de democracia direta algo que seria típicamente de uma sociedade “rudimentar”, da qual a democracia representativa seria uma evolução “consequente” e “natural”.
Outro argumento é a atual configuração urbana das cidades e o número de cidadãos envolvidos em tal processo, que não possibilitaria a organização por assembléias por só funcionar em contextos muito específicos.

Para responder básicamente à estes dois argumentos, os anarquistas prontamente dão sua sugestão! Federalismo! O de Proudhon! Mas vamos examiná-los em separado antes de maiores considerações.

As especificidades da democracia representativa se dariam apenas pelas necessidades do avanço tecnológico que não suportaria uma outra forma de exercício político distinto da que conhecemos, segundo este discurso ideologizante, a democracia representativa seria uma complexificação “natural” da democracia ateniense, mediante necessidades da sociedade moderna. Isto já é em princípio muito questionável, como dito anteriormente faz parte de um discurso que deseja fundar as raízes das democracias contemporâneas sob a democracia grega, mas é muito mais questionável quando observamos a questão da complexidade da sociedade moderna.

O primeiro ponto a observarmos, é que a complexidade da sociedade moderna foi em grande medida criada pelo próprio sistema de mercado. Muito desta complexidade é puramente desnecessária. Como bem afirmou Sam Dolgoff: “(...) existem pelo menos 30 tipos diferentes de veículos utilitários esporte, a maioria deles com centenas de componentes que são característicos de cada um, feitos por diferentes fábricas, cada um tendo a necessidade de sua própria e hábil produção e reparo. Isso adiciona bastante à complexidade da vida. Os Benefícios deste tipo de “complexidade” têm mais importância do que os danos que ele causa?”. [15]

Além disto não podemos enxergar a complexidade de uma sociedade como algo “natural”. Não existe algo natural em história, existe sim a atuação de agentes históricos sobre a realidade, que a modificam por meio das diferentes correlações de forças e de domínio(no caso dos que detém os meios de opressão existentes). Esta complexidade não surgiu espontâneamente, mas sim foi criada. O que nos intriga, na atual sociedade capitalista é como tal complexidade é falha em determinados aspectos, como bem exemplifica Dolgoff:

“Em comparação, as complexidades das necessidades humanas – serviço de saúde, habitação, comida, educação, etc. - não são adequadamente tratadas por um sistema de mercado. Nesse sentido, o sistema de mercado de nossa época, subsidiado pelo Estado, é extremamente mal apropriado para a complexidade, não só da sociedade moderna, mas também dos seres humanos.” [16]

Em relação a configuração urbana das grandes cidades na forma com que a conhecemos, ou seja, pós Primeira Revolução Industrial, esta básicamente se deu por mecanismos próprios ao sistema capitalista, obedeceu regras inerentes a este sistema, moveu pessoas e populações inteiras às cidades grandes ou megalópoles por questões econômicas, desejos(ou oportunidades) retroalimentados por este sistema, e conduziu a segregação sócio-espacial pelas dinâmicas históricas particulares de seu desenvolvimento.

Em relação a influência destes fatores sócio-espaciais, não negamos que diante desta realidade, seja uma tarefa muito fácil auto-instituir formas de decisões coletivas sem ter de necessáriamente alterar de certa maneira estes espaços físicos. O ambiente geográfico conscientemente organizado ou não, influe nas emoções e maneiras, comportamentos e modos de ação, procedimentos e condutas, dos indivíduos. [17]

Estes espaços óbviamente diante de um evento revolucionário deverão ser reoordenados(e é nítido nos exemplos históricos que estes o são), o que provocará uma mudança substancial no espaço físico que conhecemos como cidade provávelmente isto não será uma tarefa demasiada fácil(na verdade será uma tarefa das mais colossais!), acreditamos no entanto, que o ser humano é suficientemente capaz e criativo de alterar tais adversidades e com o tempo, muito da configuração típica das cidades capitalistas poderá quem sabe ser modificada a ponto de conceber estruturas mais adequadas não só ao sistema federalista(que falaremos mais específicamente adiante), mas ao convívio pleno e humano de uma sociedade integrada à sistemas ecológicamente viáveis e que dê satisfatóriamente à coletividade o pleno anseio de seus desejos políticos.

Há habitualmente os que acreditam que tal trabalho é algo irrealizável, são estes os mesmos que precisam de uma imensa soma de “dados técnicos” para que mostremos que tal trabalho é puramente viável de ser realizado; eu perderia mais algumas páginas os convecendo e inevitávelmente afastaria uma grande parcela sob este discurso tecnificado que nada mais faz a não ser criar uma linguagem inteligível perdida entre meandros retóricos disfarçados por números.

No caso das modificações das urbes vemos que a principal limitação para as modificações não são de caráter técnico, mas sim político. Há suficiente conhecimento e aparato técnico para mover tais modificações, estas não ocorrem, não por falta deste, mas sim por inércia ou por motivos diametralmente opostos ao que deseja a coletividade.

Isto é claro não significa que históricamente uma grande metrópole urbana inviabilize o sistema federalista anarquista, isto é fácilmente contra-argumentável no que diz respeito à uma experiência histórica muito relevante ao anarquismo no mundo moderno: a Revolução Espanhola. Não desejando me alongar sobre o tema(que já é objeto de estudo suficientemente amplo neste sentido para escrever um livro ou um volume destes), é fortuito no entanto informar, que sob uma população de 24 milhões de habitantes à época da revolução Espanhola, a principal central sindical da época, a CNT(Confederação Nacional do Trabalho), imbuída do horizonte anarquista e que contava com 1,5 milhão de aderentes, promoveu a coletivização geral dos meios de produção. As ferrovias, os transportes urbanos, bondes, ônibus, a eletricidade, as agências marítimas, a indústria metalúrgica foram coletivizadas, antes mesmo do apelo oficial da CNT à greve geral de 18 de julho de 1936(os trabalhadores já autogestionavam e coletivizavam os serviços públicos desde 21 de julho). O movimento das coletivizações que também atingiram enormemente o campo, teria envolvido entre um milhão e meio e dois milhões de trabalhadores. [18]

Com todas as características que segundo os ideoólogos da democracia representativa inviabilizariam a organização de uma grande cidade(na verdade diversas grandes cidades), os trabalhadores na espanha, conseguiram realizar uma coordenação magistral de autogestão política e social segundo bandeiras muito claras ao anarquismo durante no mínimo 30 ou 40 anos anteriores de militância libertária e que já tinham sido explicitadas por Mikhail Bakunin na I Internacional. A derrota dos trabalhadores espanhóis, não se deu por motivos técnicos, mas sim de correlações de força. Afinal a coalizão golpista do General Franco, estava nada mais nada menos, abastecida e financiada pelo governo alemão de Adolf Hitler e do italiano de Benito Mussolini, que utilizaram o conflito na espanha em 1936 como “ensaio geral” da segunda guerra mundial, testando seus avanços tecnológicos belicistas contra a população espanhola, como bem prova o quadro Guernica de Pablo Picasso. Golpeada pelos fascistas de direita(franquistas) e os de esquerda(stalinistas), a anarquia(ausência de poder) na Espanha durou tempo o suficiente para demonstrar toda a viabilidade da proposta anarquista: que é possível viver sem Estado e com a auto-organização política, social e econômica dos trabalhadores.

[1] MOTTA, Fernando C. Prestes: Burocracia e Autogestão, op. Cit., p 113

[2] MOTTA, Fernando C. Prestes: Burocracia e Autogestão, op. Cit., p 100)

[3] BOOKCHIN, Murray: Municipalismo Libertário, op. Cit, p 000

[4] MOTTA, Fernando C. Prestes: Burocracia e Autogestão, op. Cit., p 113

[5] Texto do João(Kato Nigra) Sobre a Revolução Russa(http://katonigra.blogspot.com)

[6] BAKUNIN, Mikhail: Estatismo e Anarquia, op. Cit., p 000

[7] BAKUNIN, Mikhail: Estatismo e Anarquia, op. Cit., p 000

[8] BAKUNIN, Mikhail: Estatismo e Anarquia, op. Cit., p 000

[9] MARX, Karl: Notes sur le livre de Balounine Étatisme et Anarchie, en Acerca del anarcosindicalismo y el anarquismo, Moscou, s.d., 1973

[10] PROUDHON, Pierre-Joseph: Les Confessions d'un Révolutionnaire, op. Cit., p. 86

[11] CASTORIADIS, Cornelius: http://www.cfh.ufsc.br/~aped/basta_de_mediocridade.htm

[12] BOOKCHIN, Murray: Municipalismo Libertário, op. Cit, p 000

[13] BOOKCHIN, Murray: Municipalismo Libertário, op. Cit, p 000

[14] FINLEY, M. I: Democracia Antiga e Moderna, op. Cit., p. 31

[15] DOLGOFF, Sam: A Relevância do Anarquismo para a Sociedade Moderna, op. Cit., p 10

[16] DOLGOFF, Sam: A Relevância do Anarquismo para a Sociedade Moderna, op. Cit., p 11

[17] DEBORD, Guy: 'Introduction à une critique de la géographie urbaine', Les Lèvres Nues, 6 (September 1955) trans. in Situationist International Anthology, ed. Ken Knabb (Berkley, 1981), pp. 5-8.

[18] MINTZ, Frank e GOLDBRONN, Frédéric: Quando a Espanha Revolucionária Vivia Em Anarquia, REVISTA LIBERTÁRIOS, pp15.

(Continuaremos ampliando o artigo com a capacidade política do indíviduo dentro de uma estrutura federativa e comunista libertária)

Epistemologia, Poder e Paranóia

2007-10-30T04:33:00.000-07:00

O titulo pode assustar, especialmente porque os temas pareçam ter uma relação quase nula, no entanto, com um leve esforço podemos ver que essa ligação não é tão pequena assim. A epistemologia[1] é, numa explicação primária, a teoria do conhecimento, o estudo das bases desse conhecimento, ou ainda, a teoria que “responde” a pergunta: “Como é possível conhecer?”. Numa observação superficial, poder-se-ia supor que se trata de um estudo objetivo, de algo que fala de uma neutralidade, pois nossa sensibilidade já foi “adestrada” ou adestrou-se, por necessidades várias, a pensar a forma científica, e também o capitalismo, como naturais.

Um pequeno estudo histórico nos mostra que as coisas não são bem assim, nem é interessante que as vejamos dessa forma. A epistemologia precisa, primeiramente, analisar-se a si mesma: quais são as perguntas, ou as imagens, que permitem a formulação de um saber? Uma pergunta vital é: “Quais as intenções de determinadas formulações filosóficas que permitem a construção de uma ciência?”. Apenas uma inicial leitura histórica nos mostra que diferentes épocas inventaram diferentes paradigmas[2] ou Cosmovisões (Weltanschauunge), dentre essas é significativo apontar a diferença radical entre as posturas da Idade Média, do Renascentismo, do Modernismo e ainda da Contemporaneidade, embora dentro dessas épocas tenha havido diversas oposições, sínteses, continuidades e rupturas.

A maior parte do tempo as construções epistemológicas tem se baseado em padrões rígidos de Verdade, seja o Realismo, que pressupõe a possibilidade de alcançar o Real (ex: a visão platônica e o realismo científico) ou mesmo o Idealismo. A visão da Razão (Ratio) como argumento inviolável, que ainda hoje escutamos da boca de “cientistas”, seja nas ciências médicas ou psicológicas, foi elaborada com o intuito de criar uma instrumentalidade que desse conta da demanda capitalista, isto é, associou-se numa ligação perfeita com o modelo industrial. A conjunção Descartes, com sua lógica matemática, e o naturalismo de Francis Bacon permitiu essa construção até chegarmos a uma maneira de pensar totalmente materialista, dessa forma acreditando banir toda “fantasia” do mundo medieval e “Iluminando” o mundo das heresias religiosas, indo além, um dos pilares dessa Weltanschauung é a busca de controle do mundo natural, sensível (perceptível), digamos assim, um projeto Gengskaniano de dominação.

Conquanto o Iluminismo possa ter trago “ganhos” observáveis em vários campos tecnológicos, dificilmente podemos falar que ele trouxe as pessoas uma vida mais prazerosa. A informação positivista é unilateral, pretendeu-se verdadeira mesmo depois de suas certezas terem sido abaladas: ela apoiou-se de maneira nítida no Poder instituído defendendo durante muito tempo os bastões da sociedade capitalista: o trabalho, a família, a adaptação do sujeito aos padrões esperados. Para isso contou com uma intelectualidade proposta a apagar as diferenças: psicologia, serviço social, pedagogia, etc. Vimos ao longo do tempo, p. ex., os tratamentos agressivos e o cerceamento que foram feitos com os ditos loucos ou a-sociais, vimos ainda recentemente assistentes sociais agindo contra a vontade de seus clientes sob o manto da objetividade e do bem-estar do próprio “cliente”. Como se pretenderia ajudar um morador de rua que desejasse de fato morar na rua? Na Suíça, na década de 70, uma mulher foi obrigada por assistentes sociais a sair de casa, pois segundo conta-se, sua mãe a estaria “mimando” e, logo, ela não teria independência para trabalhar, se casar, enfim, fazer os afazeres ditos saudáveis. Foi para um outro lar, o que não surtiu efeito, continuava “vagabunda”, então os assistentes sociais ampliaram por 2 anos sua tutela, para “evitar que ela se prostituísse”[3].

Aparentemente temos que ser muito cautelosos quando nos propomos a ajudar os outros, pois o desejo de ajuda constela nos inconsciente uma sombra equivalente, seja com desejos de destruição, seja com aspectos egoístas: ser bem visto nesse meio, poder, além de todos os aspectos cristãos que já bem conhecemos. O bom samaritano que não observa sua própria sombra se torna o pior do vilões, vide a Inquisição.

Temos outra alternativa: abandonar as pretensões de encontrar o Real[4], as tentativas de encontrá-lo apenas criaram uma enorme sombra sobre tudo que não se adequava ao nosso próprio olhar, é importante lembrar que nossas próprias perguntas influenciam nossas respostas. Muita coisa ficou a margem, p. ex., no racionalismo cartesiano, que considera impossível qualquer contradição ou paradoxo. Segundo o existencialismo é justamente na medida em que nos fechamos ao mundo que nos tornamos doentes, pois ficamos impedidos de ver o outro, a dimensão de alteridade não só em relação as pessoas e seus modos de ver o mundo, mas também em relação a qualquer fenômeno (phainomenon).

Se o fechamento em uma verdade é como uma doença, então nenhuma doença poderia ser tão paradigmática como a Paranóia: ‘Para’ + ‘Noia’: pensamento paralelo, pensamento desligado, defeituoso, derouté, entgleist, fora dos trilhos. O atributo primordial da paranóia é a presença de delírios e a impermeabilidade dos mesmos, i.e, eles são tomados como verdades irrefutáveis. Se fantasio que sou um rei esta fantasia se torna real, sou de fato um Rei, não posso observar a fantasia como metáfora: “É como se eu fosse um Rei” ou ainda: “Talvez eu esteja sendo tão presunçoso como um rei, preciso ‘baixar a bola’”. A paranóia é a ausência do Como Se. Muita vezes procura-se os inimigos, os responsáveis pelo Mal, no mais das vezes se tratam de projeções, transferências intensamente carregadas, a um ponto que as vezes parece extrapolar toda vida do sujeito.

Uma possível visão que saia desse referencial é o pensamento junguiano do “Esse In Anima”, de acordo com ele nós não temos acesso ao Real, mas apenas as imagens; sabemos tão pouco da psique quanto da matéria. Logo, o importante não é procurar um real metafísico, além humano, mas saber o que é pragmático. Aqui o que importa é especialmente a intenção de um saber, sua finalidade, digo, o saber científico clássico pode ser bom para construir fabricas, carros, casas, etc., mas ele falha na função de entender o ser humano, ele falha ao pensar em uma sociedade mais prazerosa, ele falha e esbarra em sua própria sombra o tempo todo. É preciso, como costumo falar, que pensemos nossas visões como fantasias, e saibamos que o outro é sempre inesgotável, quer dizer, nenhuma teoria pode dar conta da totalidade do mundo, nem do ser humano. Por mais que procuremos, e isso tem relevância, um saber complexo, completo, é fundamental que ele não esgote a pessoa, pois é justamente onde se encontra o mistério que preservamos nossa singularidade.

A singularidade deve se expandir, se expandir, p. ex., a modos de ação política complementares, a ampliação das diferenças (e uma maior aceitação das mesmas). Ao fugir da massificação, não em um mundo underground fechado, porém em nossa excêntricidade, criamos novos modos de relação. Já dizia James Joyce: "O Estado é concêntrico, o indivíduo é excêntrico". Muitas vezes influenciamos mais os outros através de nossos próprios modos de conduta do que exatamente com falatório.

[1] - Em seu sentido etimológico epistemologia vem de: “episteme” conhecimento superior + “logia” discurso, estudo. Inicialmente Platão considerava que o conhecimento poderia ser divido entre: “Episteme” como conhecimento superior e “Doxa” ou opinião, que seria o saber senso-comum e de pouca valia.
[2] - Embora saibamos da discussão sobre o termo paradigma, aqui ele é empregado apenas como modelo.
[3] - Informações em: O Abuso do Poder de Adolf Gruggenbuhl-Craig. Lembremos ainda que esse quadro se refere a uma data época, embora recente, e não gostaríamos de generalizá-las de todo para a época atual.
[4] - Quando falo em Real, falo de uma verdade inabalável, seja ela manifestada nas ciências supostas “naturais” (?), nas ciências humanas (?), ou ainda presunção de ter encontrar uma sociedade ideal para todos os sujeitos.

2007-10-26T09:15:00.000-07:00

Difícil crer que a retórica stalinista ainda sobrevive, a despeito da enxurrada de revelações que se produziu durante e após a queda do regime pseudo-socialista soviético. Tudo que vai de encontro à opinião destas figuras é tachado de "imperialista", ideologia burguesa, "mentira ianque", blá blá blá. Assim também Theodor Adorno foi acusado de ser agente da CIA (!). Estratégia bem desonesta essa, que falsifica e inverte tudo. O stalinismo é ideológico no pior sentido do termo (naquele dado originalmente por Karl Marx) - é uma concepção invertida da realidade. Falar nos termos de um "crescimento econômico" superior, querendo demonstrar com isso o quanto os operários participavam positivamente dos faraônicos empreendimentos do Estado Soviético: é aí que o tiro sai pela culatra. A simetria nos termos da discussão (porcentagens, crescimento econômico, rendimento de trabalho etc) mostra o quanto que o socialismo do Leste Europeu se igualava ao Ocidente, inflado pelas mesmas instituições, pelo mesmo fetichismo da técnica (ou "razão instrumental"). Legitimando-se através de um discurso pró-operário e socialista, a burocracia soviética podia então impor e reproduzir as instituições básicas do capitalismo, a começar pelo Estado racionalmente conduzido. Mas isso os nossos stalinistas não querem ver. Eles têm maior gosto pela fenomenologia do discurso, que é a casa por excelência do espetáculo, do que pela análise concreta dos casos, de acordo com uma visão ampla das relações sociais. Como se a acumulação econômica e militar sem precedentes no antigo "bloco socialista" não denunciasse por si mesma a lógica que jazia ao desenvolvimento pós-revolucionário.

Importante lembrar que, para acobertar as contradições presentes (entre os proletarizados e o imenso aparato político-militar e econômico que se lhes opunha), o Estado Soviético utilizou largamente do nacionalismo e ideologias afins: todos eram chamados à "unidade nacional" para, em nome da Pátria Socialista, se sacrificarem. A ideologia protestante do trabalho foi outra que vingou desde o início, dando um tom quase mítico ao matadouro fabril. Mas nada disso interessa.

Mesmo quando querem dar um "ar fresco" ao marxismo, os stalinistas não se contêm. Alguns até, muito progressistas, afirmam que o antagonismo entre "proletariado" e "burguesia" teria acabado. Caberia agora encontrar um outro, ou melhor, "O" outro sujeito revolucionário. Os povos indígenas são uma das miras (acreditem, ele foi capaz de chegar a esta conclusão!!). Mas como e em que condições devem os povos indígenas se rebelarem? Para fundar um novo Estado, uma nova forma de opressão? Uma nova "classe dominante"? Então haverá opressores e oprimidos, como afirma o pequeno-burguês (sic) Bakunin, e a liberdade não estará garantida, tampouco a igualdade.

Não me interessa muito a discussão dos eventos do passado, a eterna rixa para ver quem é mais revolucionário. Porém, em caso de obtusidade e tagarelice programada, quebro o vidro. Não é nunca demais lembrar os crimes históricos do bolchevismo (e do stalinismo, que é nada mais que a sua decorrência lógica) contra as iniciativas autônomas dos/as trabalhadores/as. Os troskos, por sua vez, não fazem mais do que confirmar o caráter repressivo do marxismo tradicional. Com efeito, a essência do trotskismo é a ciumenta disputa pelo poder (basta ver como agem os partidos trotskistas no Brasil).

É possível fazer outra leitura do marxismo? Sim, acredito eu. E é mais do que necessário, nessa empreitada, contrariar os cânones do bolchevismo. Karl Korsch já denunciava no seu tempo a degeneração do marxismo em ciência burguesa, fragmentado-se em uma pá de gavetas disciplinares. John Holloway nos faz lembrar a importância da negatividade. Antes de tudo, é preciso ter a consciência de que o marxismo não passa de uma visão entre outras - ele não é "a" verdade, não é dono desta. É só a partir desta constatação, no entanto trivial aos que não se escondem atrás da máscara da arrogância, que podemos começar a nos mover.

Paranóia Social

2007-10-15T14:47:00.001-07:00

Depois do último texto esvaziado de observações, que dá a impressão de sua infuncionabilidade proponho outro modus operandi: após o texto rechecado de história e opus citatum venho com um texto miserável, incerto, que nem eu sei se concordo, talvez assim eu fique cool, cult e seja reconhecido pela massa underground. Depois de tantos paradoxos, vamos ao que importa, ou exporta, qualquer coisa legível (?):

Falávamos sobre violência e, sim, também sobre pós-modernismos: além é claro da loucura clássica. Falemos, pois, da paranóia: desarranjo mental, loucura, délire, demência. ‘Para’ + ‘Noia’: pensamento paralelo, pensamento desligado, defeituoso, derouté, entgleist, fora dos trilhos. É importante considerarmos que a paranóia “é” uma desordem do pensamento, uma desordem mental paradigmática onde uma de suas características essenciais é o delírio. Delírios de grandeza ou megalomaníacos, de perseguição, de ciúmes, de referência, etc. A psiquiatria habitualmente define delírio como julgamento falso sobre a realidade sendo impermeável a qualquer averiguação lógica ou evidência dos sentidos.

Eu acrescentaria que a paranóia, ao ser uma desordem do significado, é literlizante. Dessa forma ao lidar com vozes, visões, percepções, sonhos, o paranóico concretiza e literaliza toda narrativa: é Deus quem fala comigo, tenho uma missão, sou eu quem salvará a humanidade dos inimigos, se trata de uma missão cósmica e estou recebendo comandos divinos. Se existe uma necessidade de contato com o feminino ele é literalizado como no onipresente caso Schreber onde ele precisava emascular-se, remover-se da categoria dos homens.

Mas, afinal, o que a paranóia em haver com a política, com o Socius? Ora, o Alexandre já lembrou a “paranóia” da direita, remetendo o topo da pirâmide da nossa sociedade a esquerda, uma esquerda diabólica e sinistra. Isso é uma típica atitude paranóica, de literalização e projeção da sombra, tal como a esquerda também o faz em movimento oposto, um exemplo típico são algumas muitas pessoas dentro do movimento político-musical. Esse tipo de movimento paranóico acaba por gerar atitudes graves e severos controles, sejam estes controles exercidos através de policias secretas, exército, vigilância eletrônica, mídia de massa, ditadura do proletário, medo de fraqueza, repressão dos movimentos sociais, das minorias, repressão do diferente, etc. Esse movimento de certo modo é um assassinato da alma.

Alma em latim é anima e Jung a associava ao feminino no homem, ao que há de desconhecido, a ligação com o inconsciente, etc. Acrescentemos a esse quadro que a anima tem uma ligação fundamental com a metáfora, com a sensibilidade, pluralidade, com o humor, a estética e a suavidade. Não é por menos que James Hillman falará: “É preciso fazer alma no mundo” retomando a antiga imagem neo-platônica de anima mundi. Aqui no blog temos associado a necessidade de conjunção, de ligação entre opostos como falamos com Eros, como falamos através de Hermes: conjunções diversas, criação de fluidez, Eros e Thanatos, Apolo e Dioniso, Narciso e Eco.

Se é preciso fazer alma no mundo é preciso desliteralizar os movimentos paranóicos, sejam estes estatais ou teológicos, científicos ou religiosos, muito embora muitas vezes ambos andem de mãos dadas. Schereber não foi capaz de superar a paranóia, pois se considerou liberto da dúvida e sua libertação o aprisionou, aprisionou-o na revelação, no delírio. A revelação se não puder ser cotidiana acaba gerando algumas complicações, pois a sua característica é obnubilar a consciência, isto é, diminuí-la, é o que chamamos de abaissement du nivau mental (abaixamento do nível mental). Toda revelação é um movimento afetivo intenso, dessa forma toma o foco da consciência para um único fenômeno, o que pode ter em si problemas ou desproblemas. Certo que existem pessoas que dizem que não ter uma obsessão é coisa do cidadão ordinário, no pior sentido da palavra. O problema talvez exista quando achamos que a única possível revelação se refere a nossa revelação, a que acontece para nós, esta mesmo que está em foco, isso impossibilita e turva a visão para a própria alma do mundo, a profundidade de cada fenômeno, a própria fala da cidade para conosco, brincando perto dos situacionistas.

Assumimos que muitas vezes mecanismos de defesa são utilizados: se para Bush o Iraque, o Afeganistão ou a Venezuela são o mal, estão traindo a ordem do capitalismo e da “democracia” (?) esse movimento acaba por direcionar a atenção a eventos externos, impedindo que a população possa olhar para os problemas do próprio pais, de sua própria cidade. Da mesma maneira ao errarmos, ao nos tornarmos mesmo esquerdistas, os próprios fascistas, tendemos inversamente ao grau de autoritarismo a acreditar que o que falamos se revela como verdade, como iluminação. Não se trata aqui de criar uma política anti-iluminação, anti-revelação, mas antes de entender as próprias revelações, as próprias iluminações como ficções, como piadas ou como ilusões heurísticas, quer dizer, ilusões que permitam movimentos benéficos para si ou para a coletividade que estamos inseridos. Um exemplo clássico de projeção de sombras era a situação bi-polar da guerra fria, que embora mascare movimentos idênticos, não deixou de deixar suas marcas dualistas óbvias: Deus e o Diabo se confrontavam no além humano do imaginário humano.

Esse ensaio é apenas uma abertura, não estou certo de onde ele exatamente pode nos levar, mas abro o assunto, caminhos tentando ampliá-los através das analogias míticas, históricas. Jaques Lacan irá dizer que a tarefa do analista é mais fazer o sujeito vacilar do que propriamente revelar-lhe significados, isso é uma questão contemporânea e de difícil conclusão. A certeza é uma condição da paranóia, mas também da psicose (saber "o real" aquilo que se mostra) falta da dúvida, ou mesmo a foraclusão do nome do pai (Lacan), isto é, ausência de desejo que seria provocada pela Falta¹. As teorias que se pretendem totalizantes, encontram ai uma problemática, incluindo o marxismo e talvez qualquer anarquismo que se proponha a um modelo universal e de economia única. É impossível um modelo organizacional para todos os anarquistas, é impossível uma única maneira de ação, isso só se tornaria possível através da explicação vertical do know how explicado por uma suposta elite intelectual... enfim, nem sei mais para onde ir..

¹ - Será que poderemos com James Hillman mostrar que a psicanálise é paranóica em relação a sexualidade e os junguianos em relação ao Self? Será que a sexualidade e o Self agem como se fossem um IHVH (Iavé) ciumento que não permite outro Deus?

Manual do libertário PÚSmoderno

2007-10-09T22:27:00.001-07:00

Manuais me assustam. São insosos, quadrados, sistematizados e ensinam-nos regras. Não odeio as regras em geral, odeio geralmente quem as ensina. Pó de giz acompanhado destas me dá sinusite. E sinusite me lembra remédios para o nariz, que me lembra a indústria farmacêutica, que me lembra o capitalismo, que me lembra os panfletos dos partidos trotskystas. Não, eu simplesmente não quero falar disto.

Se eu parar cinco minutos para sistematizar minha vida, tenho certeza que ela acaba. Tente fazer com a sua. A vida funciona bem é no caos. Tem lá seus problemas, seus efeitos colaterais(como descobrir que se está inscrito em História Antiga II três meses depois das aulas terem começado) mas em geral toda dicotomia vida x morte tem lá seu encanto. Sem dicotomias não existiriam filmes japoneses, times de futebol e toda a civilização ocidental. E sem humor não haveria o Maio de 68, as anedotas sobre Bakunin e boa parte do movimento anarquista(a parte boa... a boa parte...). Aliás como não perco a oportunidade de um bom mote(e motes devem sempre ser utilizados para justificar atitudes irresponsáveis, mesmo em manifestações individuais de auto-afirmação): "Se não posso dançar não é minha revolução." Boa leitura.

Alguns dizem que não há esse negócio de vida e morte. Que a morte faz parte da vida. E outros vão além. A própria morte é a vida. Viver é morrer(viveeeer.. e não ter a vergonha de ser feliz...). Morrer é viver. O Amor faz da vida um morrer amargo e lento, mas que horrorosa a vida de quem não vive morrendo(*).

Dizem também que a validade do conselho ou do discurso vale de onde vêm. É o que chamam de poder. O poder do discurso, sua legitimidade. Tente explicar isso para cinquenta straight-edges num show de hardcore crossover, simplesmente não funciona.

A partir disto, só vejo utilidade neste texto a partir do que ele ensina para mim. Não há autoridade acadêmica que resista a uma linguagem contra-cultural e autoridade contra-cultural(e há muitas, tantas quanto eu posso contar) que resista uma linguagem acadêmica. Isso é meio Stirneriano(ou outsider atualizando em linguagem modernosa). E quem não é que atire a primeira pedra.

Me sinto meio cristão. Lembro-me da parábola de Jesus: quem nunca pecou que atire a primeira pedra. Um cara muito cristão era um tal de Nietzsche. Era tão cristão, que atirou pedras no cristianismo até sua morte. Ele nunca pecou. Que pena, não sabe o que perdeu.

Filósofos realmente são pessoas muito estranhas. Assista um seminário de filosofia às 08h da manhã e descobrirá porquê você ri das piadas contidas em Simpsons ou em South Park. As mônadas na conferência de Paris. Essa foi boa, melhor do que o bambu(se não conhece a história pare de ler o texto, você definitivamente não é um libertário PÚS-moderno).

Mas eu não estou aqui para falar de filosofia, nem poderia. Vim falar de técnicas corporais, e mentais para resolver o problema do cotidiano dentro da modernidade, esta nova e graciosa filha que o anarquismo resolveu namorar sob as asas do tio liberalismo. São técnicas que acabam com problemas típicos que o movimento anarquista enfrentou: organização, luta de classes, pedagogia libertária, bla bla bla, que papo chato...

Cult-way-of-life!! Go! Go!

Da história e origem dos manuais como estes

Um cidadão moderno, definitivamente não tem tempo para ler este tipo de coisa. Nada que demore mais do que dez segundos(o tempo de leitura de um panfleto onde lê-se vende-se ouro) ou uma viagem do metrô merece a atenção do libertário PÚSmoderno. Livros são caretas.

Dos objetivos do manual do cidadão PÚS-moderno

O objetivo é algo típico de uma sociedade teleológica como a nossa, finalista, objetivista e outros istas que podemos encontrar em nosso dicionário de ciências sociais para leigos, como tal, deve ser deixado de lado, junto com os profissionais de filologia e as tiradas batidas de Nietzsche em mesas de bar(estas são proibidas pelo manual do libertário PÚSmoderno).

Das edições passadas do Manual do libertário PÚSmoderno

Edições passadas não existem se não estiverem acompanhadas de sebos.

Do perfil do libertário PÚSmoderno

Sociedades de consumo avançado, produzem perfis diferentes. Não. Nós não vamos entrar numa discussão sobre marxismo agora. Isso definitivamente não está em pauta no momento. Seja PÚSmoderno. É mais fácil. Terá menos inimigos na academia(e terá muitos amigos caretas tenha certeza disto). O ponto positivo é que você JAMAIS receberá um panfleto de plebiscitos de campanhas insosas, no caso dos trotskystas, isso é muito, muito bom. Economizará papel. Há também o problema conceitual em cagar Foucault a cada cinquenta segundos nos corredores das universidades, esteja preparado para andar com um papel higiênico nos bolsos(não, você não pode falar em questões de ordem neste momento).

Da alimentação do libertário PÚSmoderno

Há dois tipos de alimentação que o guerrilheiro pós-moderno está submetido: a que faz mal e a que é você paga mais caro para que faça mal. Pastéis Heideggerianos, coxinhas Gramscinianas e quibes correlatos, devem ser evitados. Refrescos de caju, devem vir acompanhados de comentários sobre o último filme do Almodóvar.

Da linguagem utilizado pelo libertário PÚSmoderno

Evite jargões técnicos em público. Use-os em excesso no privado. Seja dualista nas mesas de bar, é como Kung Fu, Duro com os suaves e suave com os duros, traduzindo a nossa linguagem teórico e acadêmico com os populescos e populesco e prático com os acadêmicos. Use cerveja ou aforismas do Nietzsche se for preciso. Caso tenha crises de auto-consciência, utilize intensivamente jargões populares(esconderão o fato de você morar em áreas nobres da região), cante músicas populares em elevado tom de voz(isso esmaga totalmente os dissidentes; use funk se quiser ser duro, mpb se suave ou forró se preferir a indiferença), toque zabumba numa manifestação popular de turistas no centro da cidade ou frequente algum terreiro de umbanda branca.

Dos lugares que o libertário PÚSmoderno deve frequentar

Há muitos lugares cults onde você pode estar. Na verdade você podee deve estar em todos eles, essa prática de estar em tudo é algo imprescindível ao libertário PÚSmoderno; menos vendendo poesias em frente ao CCBB(gosta de poesia?). Isto é definitivamente proibido.

Das roupas e acessórios que o libertário PÚSmoderno deve usar

Óculos quadrados e com aros negros, devem vir definitivamente acompanhados de uma música do Echo and The Bunnymen e uma visita a uma ocupação de sem-teto(se o prazo da visita expirar, procure seus amigos anarco-ativistas para a renovação do visto).

Sapatos e tênis retrôs devem ser estimulados, isso dá um grande argumentode que você está preocupado com o avanço do capitalismo de estado chinês e talvez renda uma boa conversa sobre o boicote como arma de superação do capitalismo(ou de maneira efetiva de fazer sexo duas ou três vezes por mês).

Da leitura do libertário PÚSmoderno você-sabe-o-resto...

Leituras devem ser apenas citações, tudo acima disto deverá ser tratado estritamente, raivosamente como academicismo(expire a fumaça do seu cigarro de Bali em tom de indignação, soque a mesa e repita a-ca-de-mi-cis-mo entre os dentes, não se esqueça de agredir seu amigo de faculdade preferido com uma onomatopéia apropriada). Há livros especializados de aforismas. Sirva-se destes. O resto será definido pela subjetividade e pelas mesas de bar. É para isto que servem as revistas especializadas e outros libertários PÚSmoderno bêbados , lhe evitam o dispendioso esforço de perder cinquenta minutos lendo algum livro chato e tedioso.

Ignore esta regra dentro das salas de aulas do seu curso de relações internacionais ou sociologia.

Leia tudo que seu professor mandar.

Do capitalismo e das análises políticas

Serão sempre uma questão de estilo. Portanto, adapte-se à moda!

Da utilidade deste manual

Se o leitor riu de algumas piadas apresentadas e não se assumiu como libertário PÚSmoderno(...), definitivamente descobrimos uma maneira científica(tesconjuru pé-de-pato mangalô 3 vezes! E quem aqui falou de ciência? Nego até a morte!) de encontrar o libertário PÚSmoderno-(...).

Do autor

O autor se exime de qualquer responsabilidade sobre o conteúdo apresentado. Quaisquer semelhanças podem ser encontradas no cine Odeon, em Santa Teresa, ou no CCBB ou em espaços libertários em dias de chuva.

Das futuras edições e/ou atualizações

Virão. Em dias ímpares e ao som do novo cd do Radiohead. Afinal, a contradição faz parte da vida.

(*)
Amor Hace de La Vida
Um morrir amargo y lento
Más que horórosa la vida
de quién no vive muriendo
(Manuel González Prada - Grafitos)

Trabalho e Loucura

2007-09-28T17:20:00.000-07:00

Um estudo sobre a loucura do trabalho e do trabalho da loucura.

Introdução:

Pretendemos com este pequeno texto abordar de maneira introdutória as relações entre trabalho e loucura, isto é, as múltiplas maneiras dentre as quais estes se relacionaram dentro de um período histórico. Podemos começar dizendo que, pelo menos até o século XVIII, havia uma política institucionalizada da internação de ociosos, vagabundos e mendigos. Internação “justificada”, na medida em que a loucura até então não encontrava plena ligação com a prática médica que, por mais que tenha surgido com o positivismo, ainda permanecia, ao menos no âmbito da psiquiatria, muito ligada a pensamentos místicos, políticos, religiosos ou de influencia imaginária. Portanto, os grandes asilos não eram feitos especialmente aos “loucos”, isto é, aos hoje chamados de loucos, mas o conceito de loucura da época era de tal forma genérico e impreciso que podia abranger toda sorte de sortilégios sociais. Um homem, por exemplo, foi preso no século XVII por não ficar de pé na igreja nas horas corretas. Os mendigos eram presos junto com os vagabundos, os pervertidos, os loucos, etc. “O internamento seria assim a eliminação espontânea dos ‘a-sociais’” (Foucault, 79).

Os donos do asilos durante o século XVII e XVIII eram religiosos de alta conta ou muitas vezes burgueses, especialmente depois que a revolução positivista foi se apropriando do poder de forma mais nítida. Dessa forma o poder burguês ou do clero utilizava-se dos asilos para manter tanto a ordem social, evitando revoltas, tal como para escamotear a fealdade social, e manter a tão “em voga” ordem, razão e harmonia social. E ainda a “loucura”:

Ignorada há séculos, ou pelo menos mal conhecida, a era clássica teria começado a apreendê-la de modo obscuro como desorganização da família, desordem social, perigo para o Estado. E aos poucos esta primeira preocupação se teria organizado, e finalmente aperfeiçoado, numa consciência médica que teria formalizado como doença da natureza aquilo que até então era reconhecido apenas como mal-estar na sociedade (op. cit, 80).

Dessa forma criou-se, através de subterfúgios diversos, uma visão de loucura ampla, conceito tão mal definido que a medida de sua ampliação era a medida de sua indefinição. Todos os a-sociais eram loucos. A partir daí pensou-se em muitas punições e “tratamentos” para esses indivíduos mal vistos e firmemente repudiados a partir da era clássica onde eles perdiam seus entornos míticos, ou talvez, ganhassem uma nova mitologia.

Do trabalho da loucura

Até a Renascença a loucura era percebida em um aspecto transcendente e imaginário, aspecto este que dava conta de suportá-la, pois lá ela era atribuída de sentido. O mundo da Renascença era o mundo ainda povoado de multiplicidades o que viria a mudar na época clássica. Segundo Foucault:

O ‘Cosmos’ da Renascença, tão rico em comunicação e simbolismos internos, dominado inteiramente pela presença cruzada dos astros, desapareceu, sem que a ‘natureza tenha encontrado sua condição de universalidade, sem que acolha o reconhecimento lírico do homem e o conduza no ritimo de suas estações. O que os clássicos retem do ‘mundo’, o que já pressentem ‘natureza’, é uma lei extremamente abstrata, que no entanto constitui a oposição mais viva e mais concreta, a do dia e da noite. Não é a época fatal dos planetas, não é ainda a época lírica das estações; é o tempo universal, mas absolutamente dividido, da claridade e das trevas. (Op cit., 244-245)

Com o advento da era clássica a famosa dualidade retoma seu campo. Luz e escuridão, noite e dia, bom e mau, certo e errado, verdadeiro ou falso. A era clássica, por mais que não possa ser resumida a isto, torna seu caráter maniqueísta explicito. Essa era passa a julgar de maneira muito mais moralizada os sujeitos de sua história, rejeitando os inúteis sociais, isto é, aqueles aos quais não faziam parte da grande comunidade do Trabalho. É aí, portanto, que a loucura começa a sua demarcação que caminha para a contemporaneidade, na era clássica aparece finalmente o conceito de “desatino” que servirá para marcar este lugar, o lugar do louco, do mendigo, daquele que não trabalha e foge dos padrões morais desta sociedade trabalhista, afinal, “qualquer trabalho é melhor do que nenhum”. Dessa forma é justamente:

“nesse outro mundo, delimitado pelos poderes sagrados do labor, que a loucura vai adquirir esse estatuto que lhe reconhecemos. Se existe na loucura clássica alguma coisa que fala de outro lugar e de outra coisa, não é porque o louco vem de um outro céu, o do insano, ostentando seus signos. É porque atravessa por conta própria as fronteiras da ordem burguesa, alienando-se fora dos limites sacros de sua ética”. (op. cit, p.73).

É esse o tempo da ética protestante que toma de assalto o mundo da transcendência e torna-se aos poucos transcendente por si só. Nesse tempo Calvino poderá dizer: “Não tentarás o Eterno, teu Senhor”, e pergunta: “Não querer trabalhar, não é ‘pôr à prova o poder de Deus’?” (Calvino apud Foucault, p.72). O Hospital Geral na França passa por ter a função de impedir a mendicância e a ociosidade, fontes poderosas do mal. Sobre a irradiação do Trabalho como a grande Opus de Deus estão os asilos, que tomarão uma forma de impedimento, não permitindo que os não trabalhadores sejam aceitos pela comunidade e, é justamente:

“nesses lugares da ociosidade maldita e condenada, nesse espaço inventado por uma sociedade que decifrava na lei do trabalho uma transcendência ética, que a loucura vai aparecer e rapidamente desenvolver-se ao ponto de anexá-los” (op. cit: p.73).

É neste local que a loucura toma a antiga posição dos leprosários, lugar onde se alojavam os miseráveis, vagabundos e desempregados, em suma, o mal sócio-espiritual manifestado. De que forma se daria, portanto, uma solução a toda essa espécie de desvairados? Somente através do trabalho obrigatório, com certeza, mas não o mero trabalho, pois ali não existe dissolução entre aspectos econômicos e morais, o objetivo se coloca também como forma de punição até se tornarem mais visíveis as técnicas do “despertar” que serão muito utilizadas no final do século XVIII e no século XIX. Dessa forma podemos observar o hospício além da retenção de subversivos e desatinados:

Mas fora os períodos de crise, o internamento adquire um outro sentido. Sua função de repressão vê-se atribuída de uma nova utilidade. Não se trata mais de prender os sem trabalho, mas de dar trabalho aos que foram presos, fazendo-os servir com isso a prosperidade de todos. A alternativa é clara: mão de obra barata nos tempos de pleno desemprego e de altos salários, e em períodos de desemprego, reabsorção dos ociosos e proteção social contra agitação e revoltas” (op. cit, p. 67).

É ainda nos regulamentos do Hospital Geral que vemos de que forma essa autoridade em forma jurídica se dava em relação à punição (explicitando bem a postura não médica, mas jurídica da internação), segundo este regulamento os diretores do hospital: “Têm todo o poder de autoridade, de direção, de administração, de polícia, jurisdição, correção e punição” (op. cit, 74).

A política então será de internação, de não aceitação dos loucos no espaço social dos burgos, mas estes não-seres deveriam ser colocados num espaço a margem, no hospício. A lógica do hospício, de retenção dos indivíduos que causam perigo ao Estado a lógica mercantil burguesa e a moral judaico-cristã, será mantida por muito tempo. No Brasil, por exemplo, iremos encontrar gigantescas colônias que serviam-se também do trabalho como forma de gerar capital e como forma de tratamento moral.

“Considerando a extensão do Brasil, assistimos a uma proliferação de macrocolônias de alienados por todos os cantos do território nacional, quase todas criadas pelos psiquiatras Juliano Moreira e Adauto Botelho, diretores nacionais de assistência psiquiátrica entre 1910 e 1930, e 1930 e 1940, respectivamente. Em quase todos os estados existem ou existiram manicômios com o nome de um ou de outro, quando não de ambos. A colônia do Juqueri, em São Paulo, foi a maior de todas, chegando a abrigar 16 mil internos” (Amarante).

Aqui já fica evidente que essa política chegou pelo menos até a metade do século XX, onde só foi diminuir após os movimentos anti-manicomiais começados com Basaglia e com os movimentos dos trabalhadores de saúde mental como aconteceu no Brasil. A nova ótica poderia atacar diretamente os mecanismos de exclusão e da instituição total que se criaram, modelos totalitários que seguiam muito a lógica mecânica e anti-individualizante de um grande período da ascensão industrial. Dentro dessa lógica, vimos a violência, os maus tratos e a humilhação das pessoas transformadas em entes e especialmente a naturalização da doença. O que eram espíritos maus que invadiam os acometidos passava a ser doença, o que não deixou suas bases projetivas. A separação sujeito-objeto, se é que houve de fato nesta época, foi muito mais conceitual do que factual.

Ainda no Brasil, Rodrigues Caldas, diretor da colônia Juliano Moreira em 1920, em seu discurso inaugural disse estar pronto para lidar com: "os delicados problemas atuais de higiene e defesa social pertinentes aos deveres do Estado para com os tarados e desvalidados de fortuna, do espírito ou do caráter, para com os ébrios, loucos e menores retardados, ou deliquentes abandonados, assim como para com os indesejáveis inimigos da ordem e do bem público, alucinados pelo delírio vermelho e fanático das sanguinárias e perigosíssimas doutrinas anarquistas ou comunistas".

Aqui temos uma união bombástica, que durou grandes períodos, presos políticos eram misturados com os delinqüentes, os considerados inválidos, os de comportamento aconvencional, os pobres, “loucos”. Todos eram, de fato, uma preocupação do Estado e da ordem burguesa.

Talvez aqui podemos lembrar da origem etimológica de trabalho:

Nos países de língua germânica, a palavra “Arbeit" significa trabalho árduo de uma criança órfã e, por isso, serva. No latim, “laborare” significava algo como o ‘balançar do corpo sob uma carga pesada’, e em geral é usado para designar o sofrimento e o mau trato do escravo. As palavras românicas ‘travail’, ‘trabajo’ etc. derivam-se do latim, ‘tripalium’, uma espécie de canga utilizada para a tortura e o castigo de escravos e outros não livres. A expressão idiomática alemã – ‘canga do trabalho’ (‘Joch der Arbeit’) – ainda faz lembrar este sentido (Krisis, 45-46).

(A pintura é de Brueghel e se chama o triunfo da morte(http://64.233.169.104/search?q=cache:x02qqU6vZiYJ:www.casthalia.com.br/a_mansao/obras/bruegel_morte.htm+Brueghel+-+Triunfo+da+morte&hl=fr&ct=clnk&cd=2&gl=fr) .

2007-09-28T16:51:00.000-07:00

Falar de violência, e talvez mais ainda de criminalidade, é complicado. Isso é algo que a esquerda no Brasil não quer reconhecer, e... a população em geral. Quando se põe o assunto em pauta, existe já uma certa resposta "pronta": a criminalidade é fruto da desigualdade social, falta de oportunidades, de alternativas etc. É assim que os clichês sociólogicos se reproduzem em larga escala na opinião pública. Toda vez que o telejornal resolve fazer um complemento da notícia, ou então "discutir" o problema da criminalidade, lá vem a figura do sociólogo. Este lança na boca do povo o novo "refrão" da academia: invisibilidade social, sociedade de consumo etc. Tudo isso é interessante de ser pensado, e claro, não quero bancar o arrogante e dizer que isso não contribui para a questão. O problema é que muito disso é absorvido a-criticamente, e como de praxe, os nossos papaguaios saem por aí, nos bate-papos da vida, prontos para colocar a agulha no vinil. Aí, pronto: os conceitos se transformam em barulho de fundo. A preguiça intelectual os produziu deste jeito, e eles devem, por sua vez, fortalecê-la. Não tiro razão de certos liberais, por exemplo, quando vêm nos questionar sobre as causas da criminalidade: ora, sem a causa principal da criminalidade é a desigualdade social produzida pelo capitalismo, como explicar que, num país pobre como a Índia, e cheio de desnivelamentos devido ao sistema de castas, haja um índice muito menor de violência que no Brasil? Ou sei lá... existem vários outros exemplos.

A criminalidade e a violência são fatos complexos. O que acontece é que, desde há muito tempo, a esquerda padece de um mal - a preguiça intelectual. Ser de esquerda hoje já não significa ser um "opositor". Ser um "opositor" na política, ou anti-politicamente no caso do anarquismo, seria fazer parte de uma minoria insatisfeita. Mas, ora bolas, desde quando a esquerda é minoria? É só contar a partir do momento em que Che Guevara virou um ícone pop, Marx uma referência na academia e que Lula foi eleito presidente da República. Sem contar a (hoje) ampla difusão do marxismo e do anarquismo nas livrarias, a produção de filmes baseados em temática esquerdista (Os Sonhadores...) e por aí vai. Parece que, na louca intuição da nossa direita paranóica, existe um fundo de verdade: os esquerdistas dominam hoje a vida pública, ao ponto de ser feio e politicamente incorreto declarar-se de direita. É só reparar - quando se indaga, ninguém diz que é de direita. No pior dos casos, é um direitista enrustido (eu tenho um exemplo aqui bem perto! hehe). Parece que a direita foi achincalhada juntamente com seus valores - e eu estaria sendo irrealista se não dissesse que, no entanto, estes valores encontram ainda muita adesão entre as camadas baixas, principalmente. Achincalhada pela esquerda, que finalmente, depois de muito tempo escondida no movimento estudantil, gestando-se entre os hippongas universitários do marxismo-leninismo, entre uma baforada e outra de cannabis, agora põe sua cara a tapa no poder. E, claro, estaria sendo mais irrealista ainda se não dissesse que essa esquerda, agora no poder, faz um governo voltado para as elites (inclusive para si mesma, como nos tem provado os repetitivos escândalos) com "salpicadas" de populismo. E põe "salpicadas" nisso. Na ótica do burguês maré-braba, pode até parecer que, de fato, se trata de um governo de esquerda, pois nunca se viu tanto a atenção do Estado, e dos poderes do Estado, voltada para o povão, privilegiado com mil e um programas de assistência populis... digo, social (ou seria "miséria assistida"?).

Pois este contexto político é muito diferente do que tínhamos no século XIX. Lá atrás, ser de esquerda (anarquista, comunista ou social-democrata) dava cadeia, e provavelmente não era "bonito", nem para a burguesia nem para a classe média. Os padres, como tinham algum monópolio da educação, faziam questão de falar besteira sobre os comunistas e anarquistas, para que os jovens (e os fiéis) ficassem bem longe deles. Ao contrário, hoje soa até "humanista" você se declarar de esquerda. Quem é de direita é insensível. Ora, com uma inversão destas, acaba a necessidade de pensar. O pensamento é fruto da inquietude, dizia o filósofo. Para quem está gozando de certo privilégio, não precisa se incomodar. Talvez por isso a agitação da direita em certos países da Europa (Le Pen etc).

Parece que existe também uma certa tendência dos partidários da esquerda em fazer abstração da conjuntura. O pessoal fica tão entusiasmado com esse negócio de Revolução que acaba ficando otimista demais, como se a famigerada estivesse logo ali, ao nosso alcance. Mas, "tipo assim"... e a conjuntura? Como é que vai a "classe revolucionária"? Contrariando todas as expectativas. "Como é que tá essa força?". Força?? Que força? Nosso partido/grupo tem apenas 5 membros fixos. É assim que andamos. Talvez por isso eu ache Adorno tão interessante: seu ponto de partida, segundo ele mesmo, seria o momento em que a filosofia, "que outrora parecia superada, mantém-se viva porque o momento de sua realização foi perdido". A esquerda também sempre foi tarada pela prática, inegavelmente. O pensamento sempre lhe pareceu tarefa pouco-nobre, coisa de "pequeno-burguês". Certamente, mais nobre seria dedicar oito ou doze horas do seu dia, trancafiado num lugar quente e feio de doer, fabricando sapatos!! Depois de uma jornada dessas, do "trabalhador forte e fecundo" da Internacional só sobra o bestializado, franzino e infeliz trabalhador. "O trabalho forma" foi uma das maiores mentiras que a esquerda jamais acreditou. E, agora que a teoria caiu em descrédito, sobra o "oba-oba" do ativismo ou pragmatismo da revolução brecada.

Bom, eu desviei enormemente o assunto, mas isso tudo era para dissecar uma esquerda que há muito tempo desaprendeu a pensar. O assunto inicial era a criminalidade, mas, como não gosto de censurar, deixei a coisa ir. Um texto sobre criminalidade e violência vai sair ainda. Fiquem no aguardo. rs

Curso de Extensão "ANARQUISMO SOCIAL"

2007-09-26T19:45:00.000-07:00

CURSO GRATUITO

LOCAL:
Auditório - Bloco O, do Instituto de Ciências Humanas e Filosofia (ICHF),
que fica no Campus do Gragoatá (entrada próximo à Praça da Cantareira -
bairro São Domingos), Universidade Federal Fluminense (UFF), Niterói - RJ

Para se inscrever: oficinaspronex@gmail.com

Tel.: (21) 2629-2949

Qual é a proposta do Curso de Extensão "ANARQUISMO SOCIAL"?

Desde 2002 (ano de criação do GEA - Grupo de Estudos do Anarquismo), os nossos debates sobre anarquismo vêm se articulando muito mais com a construção política e social das propostas libertárias (históricas e atuais) do que com aspectos mais isolados ou subjetivos, que podem estar ligados ao tema. Este curso, então, pretende proporcionar aos(às) participantes um conjunto substancial de exposições e reflexões para o entendimento das propostas anarquistas realizadas ao longo tempo (desde a metade do século XIX até os dias de hoje) em diversos lugares do mundo. As propostas anarquistas - distantes das formulações "utópicas" ou apenas
teóricas e filosóficas, destacaram-se na formação de instâncias de luta contra a exploração movida pelas classes burguesas e capitalistas e contra o reformismo e a burocracia do Estado; na participação em revoluções populares; e na construção de estruturas sociais antiautoritárias, democráticas e autogestionárias. Por conta da imposição do Estado e do peso do arsenal autoritário sobre as sociedades, para a maioria das pessoas o anarquismo não se encontra nas páginas da História. Portanto, o curso de extensão é um ótimo momento para a aquisição de conhecimento deste universo "novo".

O projeto Curso de Extensão: Anarquismo Social conta com o apoio do PRONEX (FAPERJ / CNPQ), coordenado pelo Prof. Daniel Aarão Reis Filho.

Programação:

10 DE NOVEMBRO
8h - 12h
TEMA: Proudhon, Bakunin e Malatesta
Palestrantes: Alexandre Ribeiro Samis(1) e Felipe Corrêa(2)
(1) Doutor em História pela UFF e Professor de História do Colégio Pedro
II;
(2) Editor e Pós-graduado em Ciências Sociais pela ESP-SP;

14h - 18h
TEMA: Anarquismo e as Revoluções Russa e Espanhola
Palestrantes: Robledo Mendes(3) e Milton Lopes(4)
(3) Graduado em Agronomia pela UFRRJ e Professor de Biologia da Rede de
Ensino Particular da Baixada Fluminense;
(4) Jornalista e membro do Núcleo de Pesquisas Marques da Costa (NPMC -
Federação Anarquista do Rio de Janeiro / FARJ);

24 DE NOVEMBRO
8h - 12h
TEMA: Ricardo Flores Magón e a Revolução Mexicana
Palestrante: Alexandre Ribeiro Samis

14h - 18h
TEMA: História do Anarquismo no Brasil
Palestrante: Carlos Augusto Addor(5)
(5)Professor Adjunto do Departamento de História da UFF;

08 DE DEZEMBRO
8h - 12h
TEMA: Anarquismo Hoje: Contracultura ou Inserção Social
Palestrantes: Rafael Borges Deminicis(6), João Hernrique Oliveira(7) e
Rafael Viana(8)
(6) Graduado em História pela UFF e Mestando em Sociologia Política pela
UENF;
(7) Graduado em Jornalismo pela UFF e Mestre em História pela UFF;
(8) Graduando em História pela UFRJ;

Sobre o GEA:

O Grupo se reúne mensalmente, na sala 216 / Bloco N (sala do NEC), UFF-Niterói, Campus do Gragoatá (Referência: ao chegar na Praça da Cantareira, bairro São Domingos, procurar pela entrada do Campus do Gragoatá e perguntar pelo ICHF – Instituto de Ciências Humanas e
Filosofia).

Porém, nestes últimos meses o grupo tem se reunido também na sala do > Arquivo de Memória Operária do Rio de Janeiro (AMORJ) que fica no Instituto de Filosofia e Ciências Sociais (IFCS), da UFRJ, no Largo do São Francisco, Centro, Rio de Janeiro – RJ, às 17 hs.

Os textos do Grupo estão dispostos na pasta 666, Xerox, Bloco N, Instituto de Ciências Humanas e Filosofia (ICHF) – loja do Marcelo - UFF.
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Contatos:

http://www.geauff.blogspot.com/
e-mail: gea_nec2@yahoo.com.br
Tels.: (21) 2629-2949 ou (21) 9791-8426 (Coordenador do grupo: João
Henrique)

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pensamentos

2007-09-25T16:55:00.000-07:00

No Brasil, ninguém tem propriedade para falar da violência. Nem o vulgo nem o douto se mostram aptos a um tal ofício. De certa forma, tivemos nossas licenças cassadas pelo estado calamitoso - para não dizer apocalíptico - em que vivemos. Imersos em tal situação, vamos ficando cada vez mais insensíveis, petrificados, e isso se reflete na extinção do pensamento crítico, no soterramento de todo impulso libertário, e por aí vai, até o ponto em que nos tornamos fascistas em potencial. Fica até difícil falar de um assunto tão delicado. Toda cautela é pouca. Pressentimos que toda tentativa de falar de forma honesta pode incorrer na hipocrisia. Quais são os sentimentos e intenções em jogo? Como evitar o egocentrismo, o exibicionismo? Como tornar mais autêntica a expressão... ou menos inautêntica?
Qualquer manifestação além do mero mal-estar subjetivo parece ser luxo perto da merda que vemos todo dia. E ainda, qual seria o valor da arte (e já se perguntavam isso os dadaístas em meados do século XX) frente à barbárie? A arte se justificaria ainda, a despeito da patente ausência do Belo? Como ouvir uma bela sinfonia se o som de fundo permanece sendo o de gritos de horror?

Qual o combustível da arte hoje em dia? Qual a sua motivação? Seria a positividade? Encher o mundo daquilo que ele não tem? É preciso indagar qual o sentido de pintar lagos cristalinos quando eles se tornaram uma espécie em extinção, subsistindo a não ser em nossos inventários. Daqui a pouco esqueceremos a imagem (autêntica) do mundo. Perderemos a noção de verdadeiro, que segundo Debord seria já um apêndice do falso, um "momento" deste. Na propaganda e no cinema, nas novelas e revistas de moda, encontramos um mundo completamente outro, cheio de luz. Mas onde está a semelhança?? Mesmo quando se retrata a guerra ou a miséria, isto nada remedia. A patética dramaticidade, ingrediente indispensável para o sucesso comercial, é aplicada em dose calculadamente exagerada. De repente, num passe de mágica, até a merda da guerra vira uma bela obra cinematográfica. É preciso abrir os olhos para aquilo que Adorno chamou "Indústria Cultural" (ou "o Iluminismo como mistificação das massas"). Para Adorno, até onde sei, o último traço de resistência num mundo subsumido pelo capital estaria na arte. A arte teria a função de expressar a negatividade, o "não-idêntico", de alimentar o descontentamento.

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As discussões recentes em torno do filme "Tropa de Elite" (que eu ainda não vi) mostram o quanto estamos próximos do fascismo, ou o quanto a população é capaz de se identificar com o tal "Capitão Nascimento", de vibrar a cada tiro que ele desfere, a cada pontapé na cara do bandido. João Paulo Cuenca escreveu sobre como a sessão de pré-estréia se tornou um ritual de descarrego: o público, num "frisson de adrenalina", aplaudindo de pé a truculência dos "mocinhos". Há quem diga que o próprio filme faz do personagem (um torturador) um herói... não posso dizer nada pois ainda não o vi.

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Denúncia: a violência está a tal ponto integrada ao nosso cotidiano que daqui a pouco será difícil distingui-la da paisagem. Quem sabe logo chegue o dia em que não mais constará nas páginas dos jornais, pois que de tão corriqueiro, deixou de merecer o seu espaço entre as notícias. Mas não falo só da violência direta, perceptível, da troca de tiros e das excursões da polícia nas favelas, do Caveirão etc. Falo da violência de um modo geral, da degradação das relações humanas, da insensibilidade e indiferença generalizadas. Falo dos cortadores de cana no Nordeste assim como dos executivos de São Paulo. Falo do trânsito e dos desaforos-que-não-são-levados-para-casa. Falo do racismo e do sexismo. Do assassínio da personalidade humana pelo processo de conformação ao trabalho - processo este que todos nós estamos inseridos, sejamos meros "estudantes" ou não. Falo da imprevidência da classe média, do discurso intolerante do plebeu. Do ódio compartilhado das torcidas de futebol. Falo dos jornais. Sim, pois a imprensa apenas aparentemente presta um serviço à sociedade: a médio ou longo prazo, compromete os sentidos, e assim vamos sendo esvaziados. Com efeito, não podemos mais nos pretender "puros", ou pretender a existência de um "sujeito revolucionário" puro. É uma ingenuidade muito grande. Como se, imersos nos mecanismos viciados do sistema, pudéssemos estar isentos de suas contradições. É aqui que o mito da "pureza ideológica" se arrebenta violentamente contra o muro da economia globalizada. Se todas as ações estão imbricadas (a nível mundial), não tem mais como escapar das garras do pecado. Ir no cinema pode ser tão criminoso quanto servir os EUA no Iraque. O dinheiro passa de uma mão a outra, e o (hoje colossal) edifício da divisão social do trabalho contribui mais do que nunca para a completa alienação do indivíduo.

Pois acertou quem disse que o Brasil é a "fratura (exposta) do mundo". Como se sabe, a essência do capitalismo é a violência. Se um dos marcos históricos da modernização foi a expropriação das terras comunais na Inglaterra em proveito da criação de lã para a indústria têxtil, o Capital continua sendo, todavia, um "processo-forma", um "processo de formação das relações sociais" (Holloway). Seria um processo de separar o fazer do feito, os trabalhadores dos seus meios de vida, o trabalho manual do intelectual e assim por diante. Um processo contínuo de privação, de cercar e delimitar, de des-socialização das pessoas.
E onde residiria a esperança? Para encontrá-la temos que olhar a coisa do ponto de vista do "não-idêntico", isto é, daquilo que, embora existindo sob a sombra do capital, contraria secretamente a sua lógica. Holloway explica que o capitalismo não "é": ele não "foi" um dia no século XVIII e agora, infelizmente, teríamos que suportá-lo "até que", num belo dia, haja a revolução. O processo (violento) de imposição do capitalismo gera um contra-processo, o impulso pela autodeterminação social. Se o capitalismo é a negação de nossa dignidade, de nossa humanidade, não temos outra escolha a não ser erigir barricadas (subjetivas) e declarar guerra.

Nós somos o "sentido consistente da não-identidade", "negação da negação": à negação de nossas vidas, respondemos com um Não ressonante. O ponto de esperança reside em que o capital não é uma coisa, e sim uma relação social. Ele só existe a partir do momento em que o fazer humano é conformado ao trabalho abstrato, produtor de mercadorias, separado no tempo e no espaço das demais atividades. Se a conformação falhar, se os trabalhadores se rebelarem contra a contenção da sua atividade, a existência do capital está sofrendo sério risco. A subversão do trabalho em um fazer criativo, livre, autodeterminado e sobretudo sensível às necessidades, subversão que só pode vir de dentro, é o segredo da transformação social. Criar outras formas de relacionamento social amplo para além do dinheiro e da mercadoria constitui a idéia-chave do anticapitalismo. E isso pode ser alcançado de várias maneiras, pois o próprio mundo que nos espera seria um mundo plural.

Resta saber se ainda tem volta. Não podemos mais ter certeza de nada. Será que depois de tanta merda, da bomba atômica e das duas grandes guerras e do 11 de Setembro haveria ainda espaço para sonhar? O peso da violência é tão grande que é capaz de suprimir todo impulso libertador nas pessoas. E assim caminha a humanidade, pendendo cada vez mais para o fascismo, para os fundamentalismos (religiosos ou não) e nacionalismos. O povo quer sangue. Em plena crise da sociedade da mercadoria, quem poderá nos ajudar? Bush? Capitão Nascimento? Bin Laden? Le Pen? Lula? Deus? Fica a pergunta de quem seria o melhor ditador.

Picareta descerebrado descruza os dedos

2007-08-30T17:36:00.000-07:00

De dedos cruzados.

Amigos, amigos, cá estou... de dedos cruzados.

Acho que às vezes me sinto de dedos cruzados diante dessa criatura chamada "blog".

O teclado à frente, a tela iluminada, aquele turbilhão todo de elétrons... e os dedos estão cruzados.

Mas, quem sabe, ficar de dedos cruzados seja algo que possa ter outras interpretações...

O melhor da ação, o melhor da prática, nosso modo de viver... Tudo pode ser pensado, calculado com as margens de erro consideradas. O plano sendo traçado, a expressão concentrada e os dedos cruzados, dando força, fazendo às vezes de um totem do bom pensamento.

E dedos estão próximos dos braços. E é com dedos cerrados que deferimos o soco cruzado. E quando a agressão não é covarde -- surgindo da legítima defesa, da indignação, da reação a uma coação arbitrária/autoritária -- esse cruzado é necessário.

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Quero dizer que este blog aqui, que agora adentro de dedo em riste (o verbo "penetrar" pegaria mal), tem o melhor sentido para "dedos cruzados": o daquela reunião salutar, preferencialmente regada com boa cerva, donde saltitam diálogos casuais.

Sim... diálogos casuais!

Diálogos parideiros, gerando pentelhinhas filhas: as polemiquetes.

Polêmicas! Pôlemicas!

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Caras... eu nem queria entrar nessa polêmica...

Anarquismo social X anarquismo ontológico.

Será que a gente pode resumir a pendenga nesses termos?

Será que devem ser necessariamente excludentes, dicotômicos, apartados?

No, no, no... pero... já vimos o filme da contracultura, das diversas "mortes da história", da proeminência do eu, da fragmentação das totalidades, das múltiplas identidades, do fim da luta de classes ("agora tudo é uma pá de identidades urbano-tribais numa aldeia global multiculturalista super pós, falou?" u-hu!)...

Não podemos ser ingênuos e não observar como o sistema se aproveita de linguagens para melhor absorver o setor radical da sociedade. E os movimentos dos anos 60 entregaram muito o ouro para o bandido.

Mas, como já disse o grande Castoriadis, a herança positiva desses movimentos pulsa ainda hoje. As iluminações de Bey são pertinentes. Seu conceito TAZ é bem adequado ao atual quadro de extremo controle e vigilância.

Além disso, não podemos e não devemos abandonar a trilha de contestação ao primado da cega razão, da ciência, da cosmovisão ocidental etc, etc. Portas abertas a outros saberes, percepções, iluminações, intuições.

Contudo, a iconoclastia irracionalista não deve ser generalizada, exagerada. Pois, ora raios!, estamos discutindo tudo isso racionalmente, não é mesmo? Ou estou errado?

Muitos acabam tendo... razão (olha ela de novo!) quando insistem em enfatizar o adjetivo "social", que marca o que há de melhor no anarquismo. Se não houvesse aquele revolucionarismo de butique, aquele engajamento ao nível estético, existencial, apenas, eu disse "apenas", com um forte pezão num individualismo pequeno-burguês... se não houvesse isso até poderíamos não reforçar o termo "social", que para mim é a razão (de novo!) de ser do anarquismo.

Penso que há todo momento devam existir Bookchins e Beys, uns para lembrar aos outros que os extremos devem ser evitados. Não existe indivíduo fora da sociedade, não existe indivíduo sem história.

Da mesma forma não há revolução social sem a simultânea e necessária revolução individual, moral, comportamental... e coisa e tal.

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Peço desculpas pela superficialidade dessas observações fast-food. Falta-me inclusive um embasamento maior na leitura desses autores.

Confesso a minha picaretagem ao adentrar nessa questão, pois li tudo de rabo de ôio, de soslaio, captando aqui e ali alguma coisa voadora.

No final das contas, muito do que foi dito eu teria dito, com outras palavras.

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Putz... que comentário picareta!

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Mas uma coisa me soou muito bem, algo dito pelo Fernando: "Ainda há vida por entre Bey e Bookchyn, no meio, intermezzo."

E é nesse meio, nessa "racha" que eu vou. Digerindo Bookchin, Bey, Bakunin... cuspindo algum rearranjo que seja diferente desses caras, mas com alguma coisa em comum.

Contudo, porém, entretanto... inclino-me ao balanço indivíduo/sociedade num vai-e-vem sempre tenso, aberto, por construir, nas esburacadas vielas do devir... Mas se não sinto o que Durden falou, ou seja, aquele investimento na "questão coletiva a partir de experiências concretas"...

Opa! "Anarco-pop" por si só é coisa vazia demais!

E Guerra, com a combatividade verborrágica que lhe é peculiar, dá o arremate necessário, por meio de uma pergunta à queima-roupa:

"Mas ambos os enfoques, quando tornados unilaterais, ignoram, talvez, o questionamento anterior: a forma da subjetividade (a forma de gerir o subjetivo e de se relacionar com o subjetivo) e a forma da sociedade (a estrutura da organização das relações sociais) existem como coisas separadas, distintas, ou formam uma estrutura só (já sem a ladainha da "infra-estrutura" e "super-estrutura")??"

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Urru!

Como o ciborgue RanXerox, desligo meu cérebro e cruzo meus dedos por enquanto... Amanhã, quem sabe, reinicio a caixola pra pensar um pouco mais sobre tudo isso.

Clic!

Bzzzzzzzzzz....bzzzzzzzzz.... bzzzzzzzzzzzzz....

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2007-08-21T17:46:00.000-07:00

Bom, como não desejo me esquivar da discussão, e já não podendo ignorá-la (dada a sua proporção), venho a público no intento de dar minha contribuição à polêmica. Não conheço nenhum dos dois autores profundamente (muito menos o H. Bey, que até hoje estou devendo de ler), e o pouco que li do Bookchin (na sua discussão sobre municipalismo libertário) não me dá muita noção do mesmo. No entanto, considerando que a discussão já foi além dessa dualidade, creio ter que me declarar sobre alguns aspectos. O primeiro ponto que tenho a dizer é que, embora possa parecer o contrário, não tenho ojeriza à Bey e ao anarquismo ontológico: posso até me abrir francamente e dizer que toda minha opinião sobre isso é baseada em preconceitos... preconceitos, porém, que eu acho que têm a sua razão de ser, mas que não se justificam por isso. Pois até onde eu vasculhei - "passei os olhos" - os textos do Bey, ele é até muito interessante, na sua tentativa de redefinir a "revolução" à contrapelo da esquerda tradicional, masoquista ('marxoquista', diria o Fernando) e obreirista até os ossos. O que me afasta de uma abertura maior é justamente a leitura que eu vejo as pessoas fazerem do H. Bey - uma leitura descompromissada, "aventureira", modista. Pois a Baderna, no fundo, como subseção (ou seja lá o que for) da Ed. Conrad, é uma editora capitalista como qualquer outra, interessada em vender as suas mercadorias. E ela assim o faz, empacotando seus livros numa embalagem "subversiva", tudo voltado para um público de infanto-juvenis consumidores da revolução. Não acho que seja o caso de ninguém por aqui, pelo contrário, nem que seja o caso de boicotarmos a Baderna. O problema é não ter esse distanciamento crítico; ou pior, tomar as teorias do Bey e, sem mediação alguma, tentar aplicá-las diretamente na realidade como uma espécie de lazer de fim de semana. Com isso se condena algo que poderia ser uma proposta interessante (o terrorismo poético, as ZAT's, etc) a ser um fim em si mesmo, um mero momento de "descontração". Não que eu seja a favor do militantismo 'duro' e 'compromissado', pelo contrário: é a racionalidade capitalista de organização do trabalho - este algoz de todos nós - que insiste em separar o "sério" do "frívolo", o "laborar" do "brincar". Dito isto, desmanchado os preconceitos (também aqueles que se sustentam contra mim), devo passar adiante.

Na verdade, tenho que admitir que não li o debate todo - quando cheguei de viagem, ele já estava aí, e não tive a paciência de ler linha por linha. Me conformei com um "apanhado geral", e, claro, não sem algum pre-conceito do que cada um iria sustentar (por conhecer os debatedores, o que não passou pelo meu crivo eu complementei com a imaginação). Não tomem isso como ofensa ou reducionismo de vossas personalidades, e sim como auto-crítica, pois eu sei os preconceitos são na maioria dos casos insustentáveis. O último texto do Fernando, pelo menos, eu li de cabo à rabo, e com alguma atenção. São vários os aspectos que me chamaram a atenção, e que eu poderia tentar listá-los.

Comecemos pela velha polêmica, ao ponto que eu identifiquei como sendo a questão mudança individual X mudança coletiva.

[Nossa discussão parece passar por ai, em ambos os perigos, o perigo de ser tomado por uma avalanche externa, quer dizer, “o que importa mais são os meios de produção, é o compromisso social, é mudar a pobreza, é mudar a desigualdade entre os homens” e o outro lado, o perigo de “ficar preso em si mesmo, no seu próprio desejo, sua vontade pessoal, no próprio egoísmo e ser incapaz de perceber que está contemplando apenas a sua imagem no espelho”. É certamente fácil reconhecer quais lados podem representar cada parte do mito.]

Acho que esse questionamento já foi feito outra vez, mas gostaria de repetí-lo: seria possível separar ambos os lados (transformação coletiva - transformação individual)? Ou será que existe aí um processo "dialético" de bi-implicação, a transformação individual ensejando a transformação coletiva e vice-versa? Claro, existe a necessidade de converter a estrutura social para um outro "módulo" ou "plano", e por isso quero dizer fazer uma "revolução". Mas não seria também a forma do sujeito, a forma da subjetividade um componente dessa estrutura, ou dos fundamentos dessa estrutura? Quer dizer, à forma de organização social determinada, num plano histórico-cultural, não corresponderia uma subjetividade determinada, ou seja, uma espécie de "ethos" histórico-cultural? Pois a forma do sujeito burguês, ou a constituição capitalista do sujeito (não confundir com 'classe') pressupõe certos valores morais, hábitos, formas de pensar e agir no mundo etc. O sujeito burguês é aquele que funda sua mediação no mundo através da mercadoria, e ao mesmo tempo, através do Direito e do Estado, no que concerne à comunidade. À esse plano de práxis, corresponderia uma certa racionalidade específica (formalizante) etc etc. Isso não é determinismo: não ao ponto de se declarar que não há fuga disso. Na verdade, a necessidade é que haja uma ruptura desse esquema. A individualidade humana alcança expressão até quando reprimida e assujeitada. Mas enfim, essa é outra discussão... O que eu queria colocar é que, se partimos puramente do âmbito social e 'externo' - "o que importa é mudar a sociedade, de modo a erradicar a pobreza e abolir as classes" - não contemplamos a questão no seu todo, e ainda corremos o risco de descambar para uma politica do terror, massificadora e autoritária, stalinista mesmo, insensível ao extremo para com a individualidade. Como se as 'pequenas questões' do cotidiano não fizessem parte da tarefa revolucionária: o amor, as relações pessoais, o prazer e a dor, os sentimentos etc, e tudo que faz parte da individualidade. E aí - em última instância - entramos numa paranóia de acusar a todos de pequeno-burgueses por não quererem sacrificar o pouco que resta de suas vidas para o altar da "Revolução" (com R maiúsculo), como se a revolução fosse algo separado de nós.

No outro extremo, o da "transformação individual", também corre o risco de se fechar sobre si e de se conformar com a existência da ordem (ignorando a máxima de Bakunin, sobre a condição da liberdade individual_esta só se realiza quando contemplada pela liberdade coletiva, universal). Mas ambos os enfoques, quando tornados unilaterais, ignoram, talvez, o questionamento anterior: a forma da subjetividade (a forma de gerir o subjetivo e de se relacionar com o subjetivo) e a forma da sociedade (a estrutura da organização das relações sociais) existem como coisas separadas, distintas, ou formam uma estrutura só (já sem a ladainha da "infra-estrutura" e "super-estrutura")??

[O poder do sujeito é fundamental se queremos uma sociedade libertária, na medida em que apenas este poder pode se contrabalancear a influencia do meio externo, dessa forma não massificando a pessoa, não homogeneizando e assujeitando os cidadãos. É exatamente ai que está a necessidade da descentralização, da multiplicidade de modos de organização e de crenças que o federalismo deve promover. Essas experiências limites, como coloca Bookchin, tem como fundamento não apenas uma mudança no foco propagandístico do anarquismo, mas também é uma forma de libertação dos condicionamentos do sujeito, na medida em que estes não se desfazem por mera sugestão.]

Interpreto da seguinte forma: o "poder do sujeito" quer dizer que a sociedade deveria voltar-se ao sujeito enquanto elemento primordial, e nisso estou de acordo, inclusive com as várias possibilidades que permite um modo federalista de organização social. Também concordo sobre o potencial da autogestão: permitir não só uma modalidade diferente de propaganda ("pela ação"), mas sobretudo um exercício de des-condicionamento, de autonomia, um fazer-se livre por meio da auto-atividade. No entanto, creio que Bookchin coloca a coisa um pouco diferente: projeta tal intenção no municipalismo, na eleição de uma "chapa" que socialize progressivamente o poder público etc. E acho que isso não sai isento de alguma crítica, na medida em que a instância do poder municipal é também uma instância do "poder público", ou seja, um degrau a menos na estrutura do Estado, fundado justamente na separação público-privado, ou seja, na existência da comunidade como algo diferenciado da vida civil e na definição da área de influência dos respectivos poderes - o "privado" (empresas, capital etc) e o "público".

[Não podemos mais considerar o que não é racional, o que é da ordem do “religioso”, da ordem do “místico” ou mesmo da ordem do psicológico ou subjetivo como crendice sem importância, nem mesmo como epifenômeno do mundo externo.]

[Em qualquer local que procure a massificação de seus membros a irracionalidade deve ser abolida, massacrada, mascarada e com ela toda a experiência do desatino que deve ser cerceada e presa de alguma forma. Com ela devemos temer que se leve junto toda a religiosidade e espiritualidade sob o manto de ilusão, contra-natureza e pensamento anti-funcional.]

Bom, como se sabe eu não tenho uma opinião formada sobre isso. Tenho a impressão que a emergência de uma nova sociedade - com muitos "mundos" - traria consigo novas formas de espiritualidade, religiosidade, novos desejos e formas de expressá-los etc. É verdade que o capitalismo varreu toda espiritualidade para um âmbito abstrato precisamente por considerá-la anti-funcional. Disso decorreria, talvez, a transformação da religião em mera 'crença', carregando também - progressivamente - a queda do poder eclesiástico como um poder efetivo dentro da sociedade. Em outros modos de sociedade, a gente sabe que a religião não era uma ideologia, mas um modo concreto de organizar a vida social, que tinha a ver com toda a concepção de mundo (e do fazer) destas sociedades. Enfim... mas há outros questionamentos sobre o irracional e tudo, que, digamos, eu ainda "não cheguei lá", por ainda não ter adentrado direito esse estudo.

É mais ou menos por aí que andam os questionamentos, num "caminhar perguntando"... pois "a estrada", meus caros, "vai além do que se vê".

Eco e Narcíso: Bookchin e Bey: parte II, abertura para discussões

2007-08-20T15:07:00.000-07:00

Meu amigo Durden respondeu meu 1º post sobre a polemica Bey-Bookchin de maneira tesuda e, como sempre, tenho meus acordos e desacordos, sejam eles mutantes ou paralíticos. Não quero ficar preso a história, procuro intencionalmente em meus textos tocar a história sem me deixar envolver por ela. A história não determina o homem. Mas vamos ao que deve ser dito e deixemos de delongas, de fato, o que eu gostaria de falar é sobre um mito, o mito de Eco e Narciso. Eu darei a base do mito, baseado no livro Mitologia Grega do Junito Brandão, para que eu posso prosseguir com minha argumentação. Não uma argumentação explicitamente sobre o tema, mas procurarei seguir um fio, mesmo que se perca a linha da discussão original.

Narciso era filho do rio Cefiso, em grego Κηφισος (Képhisos), “o que banha, o que inunda” e da Nina Liríope, que talvez signifique voz macia como um lírio. O fato é que Narciso era belíssimo, mais belo que os deuses, que os imortais e tal beleza na Grécia assustava, pois se tratava da já citada desmèsure, a hýbris. Sua mãe preocupada com quantos anos viveria seu filho, devido a este fato, acabou por procurar Tirésias, que possuía o dom da mantéia, da adivinhação. A resposta para a pergunta “Meu filho viverá muitos anos?” foi: “si non se uiderit” (se ele não se vir).

As grandes paixões do jovem começam, jovens da Grécia inteira e ninfas estavam presas a beleza de Narciso, que a tudo ficava indiferente; dentre as jovens estava a jovem ninfa Eco. Eco, que era uma ninfa muito tagarela, subiu ao Olimpo, lá em cima Zeus que queria dar suas escapadelas na terra – para viver seus romances – não sabia como passar a perna em sua esposa Hera. Desesperado, Zeus lembrou de Eco, a esposa seria distraída pela ninfa enquanto ele dava seus passeios. Tudo corria bem, mas a ciumenta Hera, “a defensora dos amores legítimos”, por fim, desconfiou, e sabedora do porquê da loquacidade de Eco, condenou-a a não mais falar: repetiria tão-somente os últimos sons das palavras que ouvisse.
Mas Eco estava apaixonada demais e seguira Narciso que havia saído com os amigos para uma caçada, num dado momento Narciso se perde dos amigos e grita a procura deles. Transcrevamos uma parte do dialogo:

“Dos sócios seus na caça extraviado
Narciso branda: Olá! Ninguém me escuta?
Escuta, lhe responde a amante Ninfa.
Ele pasma: em redor estira os olhos;
E, não vendo ninguém: Vem cá, lhe grita;
Convite igual ao seu parte dela.
Volta-se, nada vê: Por que me foges?
Clama; Por que me foges? Lhe respondem.
Da mútua voz deluso, insiste ainda:
Juntemo-nos aqui, vozeia em ânsias
De o pôr por obra; da espessura rompe,
Vem de braços abertos, anelando,
Tão suspirado objeto, alfim colhê-lo,
Ele foge; fugindo, ilude o abraço,
E Antes, diz, morrerei, que amor nos una.
Ela, imóvel, co´a vista o vai seguindo,
E, ao que ouviu, só responde: Amor nos una”.

Eco friamente repelida foge e se fecha em solidão, deixa de se alimentar e finalmente definha. Transforma-se num rochedo, capaz apenas de repetir os derradeiros sons do que se diz. As demais ninfas, irritadas com a insensibilidade do filho de Liríope, pediram vingança ao Nêmesis – o qual citamos no outro texto – que, prontamente, condenou Narciso a amar um amor impossível.

No verão Narciso se aproxima das límpidas e intocadas águas da fonte de Téspias para mitigar a sede. Debruçou-se sobre o espelho imaculado das águas e viu-se. Viu a própria imago, a própria umbra (sombra) refletida no espelho da fonte de Téspias. Viu-se e não pôde mais sair dali: apaixonara-se pela própria imagem. Lembremos uma parte da passagem:

“Deitou-se e tentando matar a sede,
Outra mais forte achou. Enquanto bebia,
Viu-se na água e ficou embevecido com a própria imagem.
Julga corpo, o que é sombra, e a sombra adora.
Extasiado diante de si mesmo, sem mover-se do lugar,
O rosto fixo, Narciso parece uma estátua de mármore de Paros.
Deitado, contempla dois astros: seus olhos e seus cabelos,
Dignos de Baco, dignos também de Apolo;”

Quer dizer, Narciso acaba por prender-se em si mesmo ao olhar-se no espelho, é incapaz de voltar a sociedade, de viver de fato e acaba por se tornar a linda flor narciso. Segundo interpretação de Murray Stein o mitologema de Narciso é baseado num tabu contra a vaidade (o excessivo auto-amor) e no horror do solipsismo (o eu como única realidade). Nossa discussão parece passar por ai, em ambos os perigos, o perigo de ser tomado por uma avalanche externa, quer dizer, “o que importa mais são os meios de produção, é o compromisso social, é mudar a pobreza, é mudar a desigualdade entre os homens” e o outro lado, o perigo de “ficar preso em si mesmo, no seu próprio desejo, sua vontade pessoal, no próprio egoísmo e ser incapaz de perceber que está contemplando apenas a sua imagem no espelho”. É certamente fácil reconhecer quais lados podem representar cada parte do mito. Evidentemente no mito tratamos de exageros. O próprio olhar no espelho é olhar seu reflexo, palavra que vem reflectere de re- “novamente” e flectere- “curvar-se”, donde chegamos a “voltar para trás”. No entanto o ato de Narciso é não só um voltar para trás, mas um voltar para dentro (a libido cessa de voltar-se ao objeto, voltando-se ao sujeito).

Já que falamos de exageros, que sejamos exagerados. Lembramos da religiosidade de Bey, na verdade algo como uma espiritualidade anti-autoritária, um desejo de dar todo poder ao sujeito. O poder do sujeito é fundamental se queremos uma sociedade libertária, na medida em que apenas este poder pode se contrabalancear a influencia do meio externo, dessa forma não massificando a pessoa, não homogeneizando e assujeitando os cidadãos. É exatamente ai que está a necessidade da descentralização, da multiplicidade de modos de organização e de crenças que o federalismo deve promover. Essas experiências limites, como coloca Bookchin, tem como fundamento não apenas uma mudança no foco propagandístico do anarquismo, mas também é uma forma de libertação dos condicionamentos do sujeito, na medida em que estes não se desfazem por mera sugestão. É aí também onde surge a necessidade de uma cosmovisão compromissada com a realidade interna, introvertida, intuitiva e mesmo irracional. Não podemos mais considerar o que não é racional, o que é da ordem do “religioso”, da ordem do “místico” ou mesmo da ordem do psicológico ou subjetivo como crendice sem importância, nem mesmo como epifenômeno do mundo externo. Lembremos do Selbst (si-mesmo) que Jung busca nos Upanixades é o encontro não apenas do que há de mais único em nós mesmos, mas é uma ligação visceral com todo nosso entorno, com todas as pessoas que fazem parte dessa sociedade e o nosso mito individual só pode se dar no coletivo.

Tanto o Estado como a Sociedade são conceitos abstratos usados muitas vezes para manipulação e construção de poderes separados, o em cima e o embaixo, toda a hierarquia ou massificação possíveis. Por exemplo, o Estado é construído e auto-legitima-se, quer dizer, os seres humanos (únicos dotados de vida) que controlam este poder criam instancias e mecanismos de controle de toda uma rede social, acabando por naturalizar o seu poder, do outro lado, a “Sociedade”, enquanto conceito, foi utilizada para unir massas de pessoas indiferenciadas. Em qualquer local que procure a massificação de seus membros a irracionalidade deve ser abolida, massacrada, mascarada e com ela toda a experiência do desatino[1] que deve ser cerceada e presa de alguma forma. Com ela devemos temer que se leve junto toda a religiosidade e espiritualidade sob o manto de ilusão, contra-natureza e pensamento anti-funcional.

Evidente que tratamos aqui de um assunto e fomos muito alem de Bookchin e Bey, certamente Bookchin não é um “mero positivista” ou “massificador”, tal como Bey não chega a ser um “Narciso”, mas nos valemos das oposições para tratar do assunto. Se o sujeito não admite ser ele mesmo uma condição de autoridade, algo inserido, mas além das relações sociais, além da abstrata sociedade, ele estará fadado a se perder na teia das relações sociais, ser dissolvido nessas relações. Ao mesmo tempo o egoísta é um alienígena caído de paraquedas no mundo, uma miragem autista presa em seu auto-engano. Se for ao ponto de não poder ajudar ninguém, ou melhor, se relacionar com ninguém senão consigo mesmo essa sua liberdade não será senão sua própria prisão, dessa forma será um grande covarde que não permite ser mordido pela vida, ser modificado e modificar nesta relação.

Se procuro o mito de Eco, que a tudo repete, e Narciso, que se prende em si, para falar sobre as figuras e os combates entre o social e o individual é porque me parece ser necessário um ponto do meio, no entanto, vejam bem, não estou aqui a defender um único caminho, mas uma meta que dê conta da diversidade do anarquismo social e do anarquismo ontológico ou religioso. Não acredito que devemos estar neste ponto do meio como forma de perfeição ou glória, mas muitas vezes é preciso se encontrar nos extremos para aprender com a vida, muitas vezes é necessária aquela típica unilateralidade e os esbravejamentos dogmáticos: “Deus não existe! O anarquista só pode ser ateu!” ou “O fundamento do mundo libertário é a bondade de Deus e apenas isso, nada mais é válido”. Claro que não podemos considerar este movimento, tipicamente cerceador, como a teleologia libertária. Minha meta como anarquista é ampliar os limites de aceitação da alteridade e procurar romper toda sociedade baseada no poder-sobre, na hierarquia, no Estado, na dominação das pessoas e da natureza, é romper através do fogo e da integração o próprio fascista que ronda dentro de mim.

[1] - Para o conceito de desatino ver Foucault em História da Loucura.

2007-07-26T20:18:00.001-07:00

Aliás, aquele texto das leis que o Guerra escreveu foi muito picareta.

Foi tipo pra dizer: "estou viajando, mas produzindo intelectualmente."

Fanfarrão! Pensa que me engana...

Tio Durden entra na polêmica: Bookchin e Bey a missão.

2007-07-26T18:06:00.000-07:00

Parte I

Como o inútil do Guerra prefere desfrutar de férias pitorescas em recantos insólitos da Europa ao invés de produzir algo teóricamente aceitável, resta ao Frei Nando e ao tio Durden a tarefa de se digladiarem em torno das polêmicas deste recanto libertário de layout e formatação de texto duvidosos, diga-se de passagem. Dividi em partes. Só escrevi a primeira até para não "fechar" minha opinião. Quero emitir e receber, pra construir meus argumentos numa troca. Coisas fechadas demais e sem opções me dão calafrios.

Primeiramente eu gostaria de elucidar algumas questões. Desembaraçar alguns nós conceituais.

É preciso, antes mesmo de citar o Hakim Bey e o Bookchin localizá-los históricamente. Enxergar de onde falam, que tradições representam, que sedimentos teóricos estão assentados. Ambos são de carne e osso(apesar da mitológica multi-presença de Bey, quem escreve escreve de algum lugar), estão localizados no tempo e no espaço. Isso é importante, pois há um vício recorrente dentro da filosofia e da sociologia em se trabalhar conceitos descolados da realidade em que estes encerram. Há uma preocupação muito grande em esmerilhar e esmiuçar os conceitos sem localizar que há um tempo histórico definido que os abriga.

Uma breve biografia dos distintos srs: Murray Bookchin é um gigante do pensamento libertário contemporâneo, nasceu em 14 de janeiro de 1921 e faleceu em 30 de julho de 2006, fundador da ecologia social, foi um brilhante acadêmico, com contribuições importantes não só ao movimento anarquista, mas aos movimentos ecologistas e à esquerda em geral. Militou em diversas organizações políticas, tais como a Liga Libertária, filho de militantes da IWW, ligado a movimentos alternativos participando de lutas dos anos 60 pelos direitos civis e contra a guerra do Vietnã, participou do primeiro de maio em 68, em Paris bla bla bla bla, com todo o respeito que os bla bla blás encerram. Em suma o cara foi um picão, me desculpem as sexistas policiólogas de plantão ou os anarcômetros de linguagem presentes.

Vamos falar do Bey: Tio Bey, Hakim Bey, mais conhecido como Peter Lamborn Wilson é um escritor, ensaísta e poeta que se entitula como um "anarquista ontológico". Intoduziu alguns conceitos sobre as TAZ's(Zonas Autônomas Temporárias) a partir de seus estudos históricos sobre as utopias piratas no fim da década de 90 foi amplamente reconhecido no mundo todo, escreveu sobre Charles Fourier, Friedrich Nietzsche e foi afiliado a Academia de Filosofia Iraniana e saindo do país durante a Revolução Islâmica. Na década de 80 influenciado por René Guénon estudou a fundo as idéias do anarquismo e do situacionismo com sufismo e Neopaganismo, e escrevendo sobre suas idéias de sobre "anarquismo ontológico" e "imediatismo", desnecessário outro palavrão chulo para medir a capacidade intelectual de nosso amigo Bey.

Coloquei os dois perfis aqui, para tentar localizar os leitores. Bookchin apesar de também intelectual tem uma tradição de militância visívelmente mais concreta, com uma experiência em movimentos de massa que no caso de Bey é algo distante e esfumaçado. Atrevo-me a dizer que o máximo que Bey chegou de movimentos populares foi em algum livro de biblioteca. O que não muda sua consistente e inventiva capacidade de revolucionar idéias, comportamentos, mas dá a tônica para tentarmos entender toda o vociferal texto de Bookchin. Não vou cair(podem me segurar), na dicotomia militante x intelectual, idéia x ação, teoria x prática, até por que as idéias de Bey e a prática de Bookchin são lados de uma mesma moeda. Isto não invalida a discussão da obra de Bey, mas dá caldo para entendermos coisas mais concretas: como o marasmo e a falta de presença do anarquismo como algo de relevância nas lutas sociais.

Bey influencia uma geração inteira de ativistas e isso não é algo para se jogar fora, se faz isso, (e reutilizando uma expressão "cult" da academia) é por que tem a "sacação" do zeitgeist do tempo em que vive e o faz excelentemente bem(eu também comprei aquele livro da Baderna, eu confesso!). O que é de se admirar. Não vou perder mais um parágrafo elogiando o Bey nem o Bookchin, vamos partir para o concreto agora.

As críticas de Bookchin são parte de alguém que viveu a geração de 60 e de 68(uma geração tão inventiva e criativa como a nossa, talvez até mais e preocupada mais com revoluções individuais do que as coletivas diga-se de passagem), e sabe muito bem até onde vão idéias absolutamente geniais sem uma preocupação consistente em que estas caminhem conjuntamente com um movimento de massas organizado. Pode até ser que o cara tenha ficado mais rançoso e seu viés marxista(de onde surgira políticamente) tenha aflorado diante de tanta merda(sim! conviva com um grupo de neo-anarquistas durante 1 mês e saberá o que eu estou dizendo) anarco-pop.

Meu camarada Fernando R. afirma que Bookchin em seu "delírio positivista" não aceita a diferença dentro do anarquismo. Ao contrário do que afirma o companheiro, há em muitas de suas obras grandes respaldos para esta diferença existir; é justamente o municipalismo libertário, conceito multi-polar de organização político, cunhado por Bookchin que dá a diferença, a multiplicidade, toda a liberdade para enraizar-se.

É claro que há um ranço positivista em Bookchin(vamos dar um desconto, o cara morreu com 85 anos de idade, não chupou chupeta na contra cultura minha gente, sua tradição é mais antiga que isto), isso fica claro com o texto sobre Religião e Anarquismo, que pra mim é um dos mais infelizes que ele já escreveu, há também uma austeridade em seu pensamento, que não chega a ser apolínea como afirma meu querido companheiro de blog, mas afirmar que Bookchin é materialista histórico, calma lá! O cara bem ou mal, tirando seus surtos austeuros, "não acha que mudando os meios materiais de uma sociedade e os meios de produção muda-se o pensamento da sociedade. Bookchin rompeu com marxismo (e isso passa por romper com um de seus pilares centrais que é justamente o materialismo histórico citado feijão com arroz aí em cima).

Mas dando uma cutucada com a vara curta, sem as tais condições materiais, fica difícil imaginar a diferença existindo caros amigos, vide o capitalismo, que não dá condições para nenhuma diferença existir, uniformiza, massacra, conduz e unifica tudo sob a égide do lucro, da competitividade. E sabemos muito bem o que o capitalismo faz com os ideais de libertação individual: ele os assimila, os embala e transforma em mercadoria, em prateleiras de consumo que nada representam de ameça real aos pilares do sistema capitalista. Talvez seja esta a preocupação e a crítica central de Murray Bookchin.

Mas também não podemos cair nsse papo de condições materais primeiro e liberdade amanhã, isso é papo de marxista e nisso o tio Bey está certo, liberdade agora, novas formas de luta, mudança individual, libertação individual, que venham para agregar ao caleidoscópio anarquista(adorei a definição)!

(ufa! que trabalho dá romper as dicotomias e integrá-las) *

Mas é fato que o movimento anarquista carece de expressões coletivas de luta significativas, e me parece esta a crítica central de Bookchin. Uma crítica assentada sob uma perspectiva e análises históricas(não a-históricas abstraídas do contexto social).

Bookchin já viu grupos e indivíduos defendendo expressões semelhantes a de Bey em outros momentos da história desintegrarem-se como farinha no deserto. Localizaram a procedência da crítica?

A preocupação de Bookchin procede. Os jovens libertários-liberados de 68 são grande parte dos burocratas de hoje, que enxergam 68 como um grande "parque de diversões" que teve tempo e hora para acabar(autônomo e temporário), parte do processo traumático da juventude "liberada", que após romper os padrões de determinada época assimila e constrói novos dogmas e paradigmas de mercado e de moral e os põe a disposição dos setores com capacidade de consumo. Eu gostaria de deixar claro que acho o conceito de TAZ interessantíssimo, gosto dos livros do Hakim Bey, mas há uma tendência e nisto Bookchin está correto em se rejeitar aspectos primordiais do anarquismo: autogestão, organização, federalismo, consenso, por espasmos individuais proto-libertários. Como se a tal mudança não fosse um junção destes dois fatores: mudanças individuais e mudanças coletivas.

Como disse meu amigo em trecho anterior: "Que o anarquismo ontológico possa nos prover como meio de encontrar nossa singularidade, nossos momentos limites alterando-nos nas profundezas e não só na superfície..."

Mas NÓS QUEM CARA PÁLIDA? Já que estamos falando de singularidade e diversidade, vamos aos fatos... O anarquismo ontológico pode ser até algo muito bom em convencer meia dúzia de jovens classe-média, neoístas, caoístas, neo-anarquistas, intelectuais de esquerda e estudantes universitários... Mas à classe trabalhadora ele não passa de um jargão indecifrável e confuso, um idioma excêntrico e estranho que não atende seus anseios mais básicos(e ligados diretamente às suas realidades).

Muito além da dicotomia Bookchin x Bey, é fato que todas as idéias de Bookchin estão centradas na questão coletiva a partir de experiências concretas, e de que o anarquismo mais carece de representação e importância que me parecem atualmente, mais fundamentais a serem discutidas, já Bey concentra-se na questão individual, igualmente importante, mas que infelizmente não atende à realidades populares, e sim uma elite intelectual bem informada e com boa capacidade de consumo para obter seus livros infelizmente.

Os textos de Hakim Bey são uma reação honesta e necessária contra a esquerda burocrática, a geração de 68 que agora dirige confortávelmente seus carros importados e toma seus dry martinis nos finais de semana, aparelhada, aparelhista, dirigida, dirigista.

O texto de Bookchin é uma resposta aos que super-estimam a liberação individual como forma de derrotar o capitalismo e esquecem-se de que houve e há um anarquismo que não é conceitual nem teórico, mas histórico e ligado a derrotas das quais podemos extrair valiosas lições.

O erro de Bookchin é a já tão citada razão tecnificada(o tecnificado é meu adendo) já citada brilhantemente por nosso camarada Fernando, a de Bey é não historicizar o anarquismo(algo que Bob Black faz de maneira mais estúpida que ele diga-se de passagem), nem reivindicar tradições que seriam importantes ao seu pensamento. Eu entendo também que se ele historicizasse o anarquismo ele provávelmente não seria o Bey(ele é iconoclasta demais para prestar qualquer tipo de reverência) e nós não estaríamos aqui discutindo exaustivamente isto.

São ossos do ofício. E repetindo a frase de meu amigo em total concordância: "Ainda há vida por entre Bey e Bookchyn..."

* Sem dicotomias rígidas não existiriam novelas, times de futebol, o pstu e toda a sociedade ocidental-cristã.

obs: garotos JUSTIFIQUEM seus textos, não estou falando de argumentos, tal masturbação retórica lhes sobra, vide o zeitgeist, o apolíneo e o intermezzo do Fernando(êeepa), estou falando de formatação de parágrafo JUSTIFICADO, que fica mais fácil de ler. Definitivamente gente de humanas não entende nada de informática.

Da polemica

2007-07-23T20:02:00.000-07:00

Gostaria de comentar brevemente o artigo do Murray Bookchyn "Uma crítica ao anarquismo como caos"(http://www.midiaindependente.org/pt/blue/2007/05/381918.shtml) onde faz severas críticas a Hakim Bey e ao anarquismo ontológico. Ora, Booktchyn em um delírio positivista parece não ser capaz de enxergar um palmo além do seu nariz, será que o anarquismo estará condenado a não aceitar a diferença? É certo que grande parte do anarquismo do século XIX e XX foram contra a désmesure e o descomedimento, foram contra qualquer apelo "individualista", e conseqüentemente singular, considerado logo como pequeno burguês. Assim tambem o foram as varias correntes marxistas e socialistas em geral. Coloquemos a questão: Qual é a autonomia que o anarquismo busca? É a auto(nomia) apenas social?

Muitos autores talvez gozem ao falar em ordem, Razão, organização, para mim, sinceramente, isto é um olhar de pirata. O tapa-olho as vezes atrapalha, e então ficamos presos a nosso tipo psicológico particular e o generalizamos como se o mundo devesse ser nossa imagem e semelhança. Quem é o pequeno burguês e o Einzige é difícil dizer. Não vou acusar mais o Bookchyn de caracinza, porque ele, embora caracinza, ainda é um cara legal, mas o anarquismo não pode ficar preso nessa austeridade apolinea, isso é burrice, é mesmo falta de compreensão de nosso Zeitgeist (espírito da época). Com certeza para nosso amigo os surrealistas deviam ser outros desses pequenos burgueses; esta é a mente de quem não consegue imaginar, é uma mente tipicamente da direita, masculina (seja o masculino do homem ou da mulher) é a mente do duro "Ateismo muscular", algo bem fálico. É um pensamento típico de alguem que acha que se mudando os meios materiais de uma sociedade, se dominarmos os meios de produção, se tivermos um pensamento voltado ao social os problemas estarão resolvidos.

Esquecemos que foi a direita, a atividade masculina, já que a força está normalmente na mão direita, que oprimiu através da força a mulher. O próprio tabu dos canhotos é fato consumado, um dos epitetos do diabo é canhoto. Já a superioridade da esquerda normalmente esteve ligada a matrilinhagem, a lua, a noite e ao feminino, lembremos ainda que o feminino sempre esteve ligado ao obscuro, desconhecido, ao gato e especialmente a imaginação e a magia (a exemplo lembremos os xamãs que se vestiam de mulher para entrar em contato com os espíritos). Retomemos, em prol do exemplo, a diferença de tratamento na linguagem entre a esquerda e a direita. Em latim, direita é dextra que se aproxima de decet "o que é conveniente" já a esquerda é sinistra, de mau pressagio, funesto, sinistro e em grego direita é deksiá e significa "de bom augúrio, favorável" e esquerda é aristerá, quer dizer, excelente, ótima.

Essa questão é também a disputa entre o apolineo e o dionisíaco, Apolo e Dioniso aparecem no campo de batalha. Lembremos primeiramente que Apolo foi na mitologia grega o deus principal da manutenção da ordem e dos antigos costumes, seus principais ditados eram o medèn ágan (μεδεν αγαν) nada em demasia, o sophro-sýne, a moderação e o gnôthi s´auton (γνοθι σ´αυτον) conhece-ti a ti mesmo, dessa forma Apolo evitava os excessos que ameaçassem a ordem social. A Razão ao ser desenvolvida foi o baluarte do iluminismo e da revolução industrial, a construção de uma sociedade pragmática, trabalhadora que estivesse compromissada com a funcionalidade capitalista.

Ora, Booktchyn fala ironicamente que adoraria ver Bey e seus discípulos nos "piqueniques" da Libertarian League, mas minha Nossa Senhora! Quem não tem prazer e não faz piquiniques numa revolução é que constrói sua própria derrota! Que a sociedade vindoura possa saborear um bom vinho e mesmo produzir orgias, que a sociedade vindoura saiba saborear, como Orfeu, a musica e a poesia. Lembremos quem eram os inimigos de Dioniso na sociedade grega: os Eupátridas, isto é, os aristrocratas. Bey trouxe de volta o êxtase (ekstasis) e o entusiasmo (enthusiasmus) que foram as principais formas nos rituais dionisíacos de ultrapassar o métron (a medida) e tornar-se um deus; segundo Brandão "O ékstatis, todavia, era apenas a primeira parte da grande integração com o deus: o sair de si implicava num mergulho no Dioniso e deste no seu adorador pelo processo de ενθουσιασμοs (enthusiasmós), de ενθεοs (éntheos), isto é, 'animado de um transporte divino', de εν (én), 'dentro, no âmago' e θεοs (theós), 'deus', quer dizer, o entusiasmo é ter um deus dentro de si, identificar-se com ele, co-participando da divindade". E ainda era com as Bacantes que os adoradores de Dioniso através da mania (loucura sagrada) e das orgias que se concretizava a comunhão com o deus. Nenhum outro deus ligava-se ao homem de tal forma.

Esse dionisíaco é sempre uma metamorfose (a isso re-lembremos as festas da antestérias), talvez por isso este lado assuste ao anarquismo que muitas vezes se deseja um sistema ideal, o Éden na terra, que aliás, é um dos grandes mitos do anarquismo, exatamente por isso teme o pecado da mudança (comer a maça), de se abrir portas proibidas (a caixa de pandora). Devemos deixar de ser tão moralistas e aceitar mais as diferenças, essas são as flechas que eu gostaria de lançar, com minha máscara do feminino Eros. Abrir um vaso de aceitação e acolhimento, mesmo que, muitas vezes, um vaso com pontas.

Que o anarquismo ontológico possa nos prover como meio de encontrar nossa singularidade, nossos momentos limites alterando-nos nas profundezas e não só na superfície e então, em devir, tornamo-nos juntamente com o mundo, um outro lugar. É preciso ser um suicida, como Nietzsche, amo aqueles que vivem como se extinguindo. O anarquismo não é um ponto final, mas uma abertura de caminhos, se não o é, que construamos este anarquismo ramificado de encruzilhadas e bifurcações. Como Janus Bifronte sigo com a Razão e a Imaginação, uma na frente e outra nas costas e de meu coração sai a voz que grita desesperadamente pela Aurora, por um novo dia.

Ainda há vida por entre Bey e Bookchyn, no meio, intermezzo. Fnord.

Aberta a licitação para latifúndio no Inferno

2007-07-22T17:07:00.000-07:00

E o capiroto rasga-se de medo da concorrência!!!

Lamentações Ocasionais

2007-07-22T17:00:00.000-07:00

De como era tudo opressivo. Como lamentávamos. O governo, os impostos, o aumento da passagem, da saúde, da educação, mas nada fazíamos. Apertávamos alguns botões e voilá, esperávamos sentados com nossos corpos passivos e conformados pela TV, pelos telejornais, pela notícia fresquinha e enlatada do final de semana, alguma mudança ocorrer. Reclamávamos em filas de banco, em salas de consultório clínico-dentário, em coletivos apertados e estações de trem decadentes, abandonadas. Eram espasmos na maioria das vezes, funcionavam como catarses aleatórias que serviam bem ao propósito de extravasar raiva acumulada, equilibrar o corpo numa homeostase política covarde que inclinava-se sempre por soluções imediatas, fórmulas prontas, resoluções fast-foods como a sociedade de consumo nos ensinou: caveirão, ditadura militar, fuzilamento em praças públicas, presidente ex-operário, isto sim iria funcionar.

Pedíamos por favor em um tom de voz baixo e lamurioso. Clamávamos por alguém que pegasse em nossas rédeas, por que foi assim que o aparato educacional resolveu nos criar. Nossa autonomia era um esboço. Nossa reação um suspiro. Você só segue ordens. Está fazendo seu trabalho. Estou fazendo meu trabalho. Queimamos pessoas assim em Auschwitz, matamos estudantes no México em 68 repetindo jargões. Nos silenciamos no Chile em nome da ordem e dos bons costumes. Fechamos os olhos sobre o apartheid na África do Sul, por que afinal, "não era nosso problema".

Tenho mais o que fazer. Sou uma pessoa ocupada. Isto inclui ignorar, naturalizar, consumir. Reclamar, só nas horas certas, nas que me permitem.

Isto inclui fechar os olhos. Cerrá-los. Inclui apagar um pouco da minha, da nossa humanidade em troca da rotina e de seu condicionamento fascista. Pão e circo. Pão e circo para o povo. Pan e circo para o povo. Panegírico para o povo, e para o novo, por que um dia o novo virá.

VI Almoço Dançante Libertário!!!

2007-07-20T10:41:00.000-07:00

VI Almoço Dançante
(com comida vegetariana)

Culinária mexicana

Organizado pelo Núcleo de Saúde e Alimentação Germinal

Será realizado Domingo dia 29 de julho no Centro de Cultura Social

O almoço será dedicado à culinária mexicana e à cultura popular do país. Cultura que, por sinal, nos últimos tempos tem dado belos exemplos de luta e organização autônoma contra as mazelas do capital.

Viva Oaxaca!!! Viva as comunidades magonistas e zapatistas!!!

Com convites individuais custando módicos 5 reais.

Quem quiser pode chegar na hora, pagar e entrar...

Mas caso queiram participar da cozinha e ou apenas confirmarem a presença, mandem e-mail para: poressasbandas@yahoo.com

Dica: Quem vem da Zona Norte (Rio) de ônibus, é só saltar perto do Shopping Iguatemi, na Rua Teodoro da Silva. Quem vem da Zona Sul, é só saltar no último ponto de ônibus da Rua 28 de Setembro.

O CCS é um espaço libertário voltado ao desenvolvimento de projetos comunitários e nossos almoços, além de possibilitarem o acesso a uma alimentação saudável e a informação, proporcionam aos seus participantes a oportunidade de conhecer os trabalhos aqui implementados.

Centro de Cultura Social - Rio de Janeiro

Rua Torres Homem, 790 – Vila Isabel – Rio de Janeiro CEP: 21.071-480

Telefone: 21-2520-7101

Sobre as leis

2007-07-10T11:48:00.000-07:00

As leis precisariam ser repensadas numa sociedade anarquista, não só o seu conteúdo, mas sobretudo a sua forma, ou seja, a lei enquanto lei, o direito enquanto direito. Penso que, para alcançar um estágio de auto-determinação e de autonomia, seria preciso, além de abolir o Estado, abolir também a Lei enquanto relação social. A Lei é parte fundamental do Estado - ele mesmo um "poder separado", ou seja, um poder que se define em contraposição à sociedade. Abolir o Estado implicaria a abolição da Lei e, consequentemente, abolição dos mecanismos de imposição da Lei - polícia, exército, tribunal e toda sorte de instituições repressivas. Mas seria útil, digamos assim, reconstruir o que foi destruído, ou seja, reconfigurar as Leis de acordo com um modo de vida mais livre, autodeterminado??

O anarco-individualista Stirner criticava tudo aquilo que se colocava para além do Indivíduo - o Estado, a Sociedade, Deus, a Ideologia, a Moral e inclusive a Lei. Stirner interpretava que o Egoísta ou Único não precisaria da Lei - os próprios Egoístas, em sua relação mútua, estabelecem suas regras de convivência, prezando pela sua unicidade egoísta.

Se pensarmos o objetivo da revolução como a valorização do indivíduo, a supressão contínua de tudo aquilo que existe "para além" dos indivíduos associados, então seria preciso abolir a Lei, pois ela tende sempre a se congelar e definir a conduta dos indivíduos, invertendo a relação sujeito-objeto. A revolução só pode ser aquilo que Castoriadis chamou de "auto-instituição permanente da sociedade", ou seja, os indivíduos associados configurando sua vida social/coletiva continuamente, evitando toda forma de reificação e falsificação da vida cotidiana (a falsificação se impõe quando as instituições tomam vida própria). E como pensar a vida após a Lei? Como se daria a auto-regulação da sociedade?

Temos que pensar que a vida seguiria um curso mais unitário, e que as necessárias regras de convivência não se estabeleceriam num campo separado da vida cotidiana. Não precisaria haver um "governo" ou mesmo auto-governo para fazer as leis, pois isso continuaria a ser heteronomia, ou seja, repetição do "poder separado" que é o Estado. A potência, as possibilidades de construção da vida social, uma vez liberada, estaria à serviço dos indivíduos na sua vida cotidiana, nas suas relações comuns entre si e destes com o mundo natural e social. As regras de convivência não se estabeleceriam a priori do relacionamento social, mas dentro deste e em conjunção com este.

Palavras sobre a crítica do trabalho

2007-06-22T20:01:00.001-07:00

Em primeiro lugar, por que a crítica do trabalho? Tantas vezes temos feito essa discussão e no entanto sempre a terminamos sentindo que havia muito mais pra discutir. A crítica do trabalho é um tópico delicadíssimo, um dos mais delicados, porque sempre envolve polêmicas do tipo antropológica. É claro que a crítica do trabalho não quer dizer crítica da atividade produtiva ou da atividade humana em geral, muito pelo contrário. Os promotores mais fortes da crítica do trabalho - os alemães do grupo Krisis, e agora do grupo Exit! - têm defendido que o trabalho não pode ser jamais confundido com o fazer humano, pois trata-se de uma forma específica e historicamente localizada deste fazer. Num primeiro momento, pode-se achar até que se trata de humor. A idéia de uma "crítica do trabalho" é a tal ponto escandalosa que provoca risos na consciência fetichizada da sociedade da mercadoria. Mas é preciso "pensar o impensável", descondicionar o pensamento, e é a isso que vem o "Manifesto Contra o Trabalho" (e toda a discussão subsequente). A crítica social tradicional da esquerda jamais pensou em tais termos. Preferiu deixar o dogma social intacto, ou o que é ainda pior, em muitas ocasiões tornou-se propagandista moral do trabalho, fazendo uníssono com a direita. Isso porque acreditava - e continua a acreditar nos dias de hoje... - que o trabalho é algo de oposto ao capitalismo, tanto como "valor moral" quanto como sujeito. No primeiro caso, parte-se de um equívoco: considerar que o exercício de mando no capitalismo é similar ao status de senhor na sociedade feudal. Mas ora, basta dar uma olhada no mundo de hoje para ver que os que mais se matam de trabalhar são justamente os nossos "empreendedores", principalmente os de grande porte. Eles estão sob pressão da concorrência e não podem perder um minuto sequer, nem para aproveitar a sua fortuna. Tudo isso decorre de outro tópico: a dominação no capitalismo se diferencia essencialmente por ser uma espécie de "dominação sem sujeito", onde o posto de sujeito é ocupado pelo dinheiro-capital. Já no segundo caso, a considerar que a "classe trabalhadora" é o sujeito revolucionário por excelência seria desconsiderar que a própria "classe trabalhadora" é uma categoria constituída no interior do capital. Mas isso deixemos para depois.

Em primeiro lugar, é preciso identificar o trabalho como uma instituição social de validade histórica: outros tipos de sociedade não conheceram o trabalho. Havia toda sorte de atividades a serem executadas, mas não existia um princípio universal que moldava as relações sociais segundo suas próprias exigências. Princípio universal porque se trata realmente de um princípio prático e conceptivo que não abriga particularidade alguma - "trabalhar" vale sempre para qualquer tipo de atividade, desde que organizada segundo os moldes da racionalidade empresarial (depois falaremos sobre as outras concepções possíveis de trabalho). O trabalho não tem fisionomia. Por isso não tem sentido falar em "trabalho abstrato", pois o trabalho é já uma figura abstrata. Como diz Marx, ele "desfigura a fisionomia" de todo tipo de atividade ao assumí-las enquanto conteúdo. É este princípio universal - do qual decorre outro, o dinheiro, sua materialização... - que estrutura a vida moderna mais do que qualquer coisa. Ele define as necessidades sociais muito antes das necessidades essenciais dos indivíduos, de forma que toda a vida social é organizada em torno do trabalho. Dizia eu que em outros tipos de sociabilidade não existe um princípio universal que regulariza toda a vida social. As atividades necessárias a reprodução social existem, obviamente, mas nenhuma delas se encaixa num modelo abstrato e separado da vida. O trabalho não existe em tais sociedades. Não se pode observar nenhum puro e simples "dispêndio de energia humana" subsistindo fora e ao lado do relacionamento social (e por isso "abstrato", separado). Isso acontece na mediação universal do dinheiro, por exemplo - ele representa um gasto nada preciso de força de trabalho. Por isso pode-se trocá-lo por outra soma qualquer de gasto de força de trabalho, desde que equivalente.

Numa de nossas discussões, foi questionado se a cisma não era na verdade contra o conceito de "trabalho", pois que um conceito pode guardar muitos outros. Devo dizer que concordo em parte. Não se deve cristalizar o conceito, e nisso eu concordo. Ter "mão ferréa" para com o conceito implica cair num certo "dogmatismo conceptual" que pode obstruir qualquer discussão. Eu entenderia perfeitamente o que o Fernando quis dizer, por exemplo, não final de seu último texto, rechaçando o "trabalho mecânico", pontual e assassino, e fazendo assim diferenciação. É claro para mim que ele se pronuncia contra o trabalho capitalista, e por uma forma mais integral de realizar o "metabolismo com a natureza". Porém, é preciso lembrar duas coisas: a primeira é que não existe um equivalente para o trabalho nas sociedades não-capitalistas justamente porque não existe nenhum tipo de atividade disforme e separada do contexto social. Quando a sociedade é capaz de organizar as atividades ou os fazeres mantendo sua unicidade, já não há "atividade" ou "fazer", apenas o que há de concreto (embora abstrato, já que continuam sendo palavras... e conceitos) - jogar bola, dormir, ler, pintar, cozinhar etc. Em segundo lugar, é preciso chamar por uma breve citação de H. Lefebvre - "Transformar o cotidiano é produzir algo novo que pede palavras novas".

Outra questão que veio à tona foi sobre a confusão entre o fazer propriamente dito e o trabalho abstrato. É perceptível um certo desejo na crítica dos alemães de suprimir também o trabalho enquanto fadiga, e nesse sentido há ambiguidade da crítica. Reitero o que eu provavelmente disse na mesa: o que Kurz e cia. põe em questão é que, partindo do desenvolvimento técnico atual, poderíamos muito bem reorganizar uma série de atividades suprimindo-lhe o caráter fatigante, e até mecanizar muitas coisas, de forma a liberar as pessoas para atividades mais dignas. O potencial emancipatório da tecnologia foi algo colocado em muitas discussões socialistas (Marx discutiu-o muito bem). O que entrava este potencial é justamente o sistema produtor de mercadorias, na medida em que organiza tal potencial pelo viés da racionalidade empresarial, tudo para tirar a maior taxa de mais-valia possível do trabalhador/a e causando desemprego em massa. É claro que nem tudo poderia ser utilizado para uma futura sociedade libertária, pois que muitas das técnicas são puro fetiche, poluentes e pré-concebidas já segundo os moldes da exploração, e aqui entra outra discussão. Mas em geral, gosto de lembrar também de Bakunin sobre o efeito liberatório da civilização - é o trabalho coletivo e contínuo de todas as gerações (e aqui ele fala de trabalho como atividade em geral) que permite uma autonomia cada vez maior do gênero humano em relação à natureza, e isso é positivo, porque traz outras possibilidades para os indivíduos.

A crítica do trabalho, portanto, não é nenhuma "cisma", e sim um assunto sério que deve ser discutido nos círculos libertários e da esquerda que se pretende renovar frente ao fracasso que foi a experiência do "socialismo real". Para isso servem não só Kurz e seus companheiros, mas também poderíamos lembrar o próprio Marx (o Marx "esotérico") e algumas boas intuições dos situacionistas.

Epistemologia, Ciência e Sociedade.

2007-06-19T19:12:00.000-07:00

É certo que muitas criticas a análise do mundo contemporâneo se caracterizam pela crítica ao modelo positivista que é utilizado em muitas destas análises, seja na história, sociologia, psicologia ou em teorias revolucionárias. Uma crítica justa, sem duvidas, já que o modelo positivista realmente cria uma série de complicações ao pensarmos em uma sociedade mais prazerosa, quer dizer, prazerosa para todos, ou para maioria, e não para uma minoria economicamente dominante. Não apenas, o modelo positivista de pensar afasta sujeito e objeto, reifica o outro em lugar de coisa e des-liga o ser humano de sua responsabilidade, permitindo atrocidades contra a natureza, que seria mera “res extensa”.

Por outro lado existem ideologias ou teorias que desejam substituir o positivismo e ainda assim não perdem velhos hábitos, como criarem determinismos lineares infantis e simplistas. Claro que esse não se pretende um texto longo, então nos exemplos reduziremos as já reduzidas explicações teóricas sobre o mundo, nesta perspectiva, como: “a economia determina as relações sociais”, “a genética determina o ser humano”, “as relações passadas na infância determinam a estrutura inflexível da pessoa adulta”, “tudo é livre, não existe nenhum determinante para o homem”. Ora, é certo que existem um grande número de fenômenos que flexionam o discurso, os hábitos e os pensamentos de um sujeito, no entanto, é importante lembrar que a vida é complexa, assim com as pessoas, e não podemos assassinar a singularidade de cada um com um modelo desses, isso só poderá trazer práticas estagnadas ou imobilizantes, na medida em que também a teoria é uma prática e modifica relações sociais e pessoais.

Quando criamos ou repetimos um modelo assim ficamos no Eco e, como a deusa grega que leva esse nome, apaixonada por seu amor impossível, Narciso, ficamos a repetir infinitamente o discurso do Outro, um absoluto. Levamos a própria desgraça de Narciso, refletido no espelho e falando consigo mesmo (tendo suas palavras repetidas por Eco), acreditando que este espelho é um outro, quando na verdade é si mesmo. Nossas limitações são também nossos pressupostos limitados. Se sairmos do espelho, seja este espelho a valoração do capitalismo como modelo único, seja a linearidade fatalista da história, poderemos ver o mundo que habitam gentes, cores diversas e possibilidades diversas de prazer, vida e luta, de transformação.

A Epistemologia tem muito a dizer aos movimentos sociais e mesmo a criação de novas teorias que não levem em conta mais a causalidade como forma unilateral de explicação. Devemos lembrar que a causalidade é também, assim como nossas teorias rígidas, uma fantasia com base arquetípica, alias, o que fica manifesto quando lembramos como a causalidade era justificada por Descartes. “A doutrina da imutabilidade de Deus é um dos dogmas dos cristãos: a Divindade é imutável; não devem existir contradições internas em Deus, nem novas idéias ou concepções. Essa é a base da idéia da causalidade!” (Franz citada por Mello). Isso da base a idéia de reversibilidade do universo utilizada por Isaac Newton, que como sabe-se, era alquimista. Na reversibilidade o tempo é reversível, dessa forma, se voltarmos no tempo a partir de um efeito, teremos sempre a mesma causa.

É preciso considerar uma nova epistemologia, e com isso nos remetemos ao deus Hermes. Hermes é um deus de comunicação, ligação, mas não a ligação horizontal de Eros, mas a ligação entre diferentes níveis, do mundo dos vivos ao Hades, do Hades ao Olimpo. A partir daí temos a hermenêutica, cuja etimologia deriva mesmo de Hermes, a ciência da interpretação é também uma ciência que procura ligar níveis diferentes de conhecimento, assim como o nível empírico com um nível não-substancialista, metafórico sem hierarquizar nenhum dos níveis como resposta última.

Não é necessário, portanto, nenhum abandono da observação material, isso seria péssimo para qualquer movimento contra-cultural ou revolucionário, já que este esqueceria que existe de fato uma demanda de uma população por moradias, terra, comida, diversão, transporte, etc. que não pode ser atendida pelo capitalismo. Contudo, sabemos que isso não basta para uma teoria contemporânea, nem para o homem contemporâneo, sob o risco de esvaziamento da crítica social, seria repetir a separação das esferas como sempre fez o capitalismo, desconectar o mundo, sujeito e objeto, produtor e produzido.

Repetir o modelo positivista é mesmo repetir o tempo do trabalho, que é essencialmente o tempo euclidiano, reversível e esquecer o antigo tempo mítico. O tempo mítico é o illo tempore (tempo da origem) onde se acredita repetir atos realizados por seus antepassados, sendo a origem do termo: “Tempo Mítico”, altcheringa, que significa “Tempo do Sonho”. Dessa forma os “antigos” povos reuniam o tempo linear com o tempo cíclico. Sobre essa reunião lembremos Fernandes citada por Mello:

O eterno, ou o atemporal, constitui uma outra forma mítica de se pensar o tempo... O tempo circular, mais do que a própria atemporalidade, funda a essência do sagrado, que se manifesta no paradoxo da vida ligada à morte. A imagem mítica não expressa apenas a imobilidade do eterno. ... A narrativa mítica resgata o mistério da re-inserção periódica do homem nas origens eternas, mas a partir de sua entrada no fluxo do vir a ser.

É importante que tenhamos em mente que o tempo cronológico, engolidor, num sucedâneo de espaços vazios, é o tempo ideal da produção, do controle. É esse tempo maluco do consumo, onde tudo tem que ser rápido, veloz, fast-food, fast-sex, transporte instantâneo, tudo para se produzir mais, se lucrar mais, dominar mais. Tudo tem que ser eficiente, o que não é deve ser considerado patológico, estamos aqui na ética instrumental, uma ética que cuida dos incapacitados de vivenciar esse tempo absoluto, que não liga para singularidades, e readaptá-los ao mundo do trabalho.

Nesse caminhos é essencial que retomemos o tempo do cuidado, da singularidade (aquele tempo dos amantes), do pescador com toda sua paciência, mas não esqueçamos, evidentemente, do tempo cronológico, pois ele também tem um Q de bom, na medida em que nos coloca em movimento. Claro, sem o lado do tempo funesto do trabalho, mecânico, pontual, assassino.

A arte de organizar ManiFESTAções

2007-06-18T11:00:00.000-07:00

Não sabe com organizar uma ManiFestação? Perdido com a quantidade de ativistas chics e bem sucedidos que irão participar desta celebração anticapitalista? Indeciso sobre o tom de roupa a ser utilizado? Mr. Durden Poulain consultor de modas para manifestantes indecisos resolve seu problema, com estas dicas de etiqueta clássica para o novo manifestante (pós) moderno! Iremos lhe ajudar!

Por que realizar uma ManiFESTAção?

Manifestações são eventos públicos, logo se espera um comportamento requintado e uma etiqueta glamourosa de seus participantes. Normalmente a ManiFESTAção conta com três convidados fundamentais. A burguesia representada pelos centros comerciais, bancos, lojas de grife e outros espaços modernosos, os convidados, no caso estudantes, trabalhadores, desempregados, piqueteiros, zapatistas, sindicalistas e outros "revolté chics" e a polícia militar, que normalmente faz uma participação especial, o que rende um espetáculo nem sempre de acordo com o nível de diversão de que se espera desse tipo de evento.

Podemos dizer de maneira simplificada que uma ManiFESTAção cumpre alguns papéis fundamentais: Divulgar um evento social nobre, como a organização de um happy-hour pelo passe livre estudantil ou um reveillon a la ocupações urbanas de moradores sem-teto e integrar seus manifestantes. O primeiro papel visa impressionar os primeiros convidados, ou seja, a burguesia, e mostrar que nossas festas são muito bem organizadas e normalmente mais bem freqüentadas do que as deles (é sempre bom ter alguém nos observando esbanjar requinte nesses eventos sociais) e de que não estamos satisfeitos com suas festas capitalistas, há muito caviar e champagne para poucos e poucos canapés para muitos. Isso definitivamente não é chic.

Outro papel importante da manifestação é integrar seus manifestantes para que desenvolvam outros trabalhos posteriormente após o evento social(como as associações beneficentes anticapitalistas que são o supra-sumo da expressão moderna da indignação).

Há também o fator pessoal. Participar de maniFESTAções nos liberta temporariamente de algumas amarras da vida cotidiana, tal atitude por mais fugaz que pareça ser, consegue plantar algumas idéias divertidas na cabeça das pessoas sobre o poder de mobilização e organização de festas anticapitalistas que podemos ter. E sem dúvida nenhuma é um bom programa de final de semana.

Quais os lugares que devo realizar uma manifestação?

Manifestações são geralmente eventos públicos. Isso não impede que você realize uma festa privada para seus amigos em espaços mais aconchegantes, como agências governamentais, embaixadas, universidades públicas ameaçadas pela privatização e outros espaços mais agradáveis. Contudo, sem uma passarela, dificilmente poderíamos aproveitar os últimos modelos da estação, e não há melhor passarela do que espaços públicos, ruas, avenidas, praças e tudo mais que consiga causar "frisson" na dinâmica do transporte de mercadorias e pessoas no baile capitalista.

Posso levar minhas bandeiras?

Claro. Com a regra máxima de uma bandeira por militante, não reproduza a gafe dos partidos trotskistas, que insistem levar de regra quatro bandeiras para um militante em ManiFESTAções. Isso não é elegante. Prefira as bandeiras rubro-negras, são a última moda da estação, é uma tendência retrô que está na moda agora.

Um caso de sucesso

A expressão moderna mais visível da ação direta e que ganhou mais destaque durante todos os anos subseqüentes, foram sem dúvida as manifestações antiglobalização em Gênova, contra os 8 países mais ricos do mundo, o chamado G8.

O grupo mais enfocado em todo o processo(na verdade tática de atuação em manifestações) foi o Black Bloc, estratégia organizada criada nessa ocasião para reagir contra a violência policial e que além disso destruiu vidraças e símbolos capitalistas, mostrando ao mundo uma face da globalização que não era tão bonita quanto os teóricos do neoliberalismo gostariam de mostrar(seus estilistas liberais já saíram de moda, isso é verdade).

O anarquista italiano Errico Malatesta já afirmava que o oprimido encontra-se sempre em situação de legítima defesa e foi neste tipo de situação em que os movimentos antiglobalização estavam, tais movimentos representavam uma parcela dos excluídos do grande projeto globalizador, um projeto violento, uma violência econômica em escala global, que por sinal causa muito mais estragos do que simples vidraças de bancos ou de multinacionais capitalistas quebradas.

Como diria Bertold Bretch, "o que é uma vidraça de um banco quebrado sobre o crime que é o próprio existir?". O black bloc definiu toda uma "etiqueta de moda" para as subseqüentes gerações de ativistas entediados com a etiqueta moderna démodé. O black bloc virou a referência mundial para os ativistas anticapitalistas mas é tempo de reflexões.

A influência do fabuloso New Kids on the Black Bloc na juventude new hyppe

A tática de atuação do black bloc, que por breve análise já define o que deveria ser, ou seja, uma tática temporária e autônoma diante de uma realidade específica e em um momento específico(em manifestações), ao contrário disto, influenciou fortemente a juventude anticapitalista de diversos países e ao contrário de delimitar-se como simples e eficiente tática de ação direta transformou-se em estratégia de atuação para alguns. Um fim em si mesmo. O grau de organização revolucionária seria o termômetro da radicalidade das manifestações, estas definiram o quão radicalizado estaria o movimento social de um determinado país/setor popular. Ledo engano.

Manifestações populares violentas não refletem necessariamente o grau de organização dos oprimidos(as touradas, e a tomatina são extremamente violentas e nem por isso exatamente políticas).

Para isso temos de diferenciar, rebeldia de revolta. Usaremos os dois termos por fins meramente didáticos.

A rebeldia seria uma insatisfação popular, proveniente de algum acontecimento não necessariamente político, mas que causasse alguns prejuízos aos órgãos do poder ou da iniciativa privada(como foi o caso da gloriosa manifestação que queimou a Estação das Barcas, feita espontaneamente por populares em 1959 em Niterói-Rio de Janeiro [1]) por meio do agrupamento de indivíduos que resolvem demonstrar sua insatisfação. A revolta seria a rebeldia "mais organizada", ou seja, além de uma intensa insatisfação, haveria um grau de organização do movimento(os bastidores que antecedem o aguardado desfile), cuja radicalidade pública seria apenas uma faceta de seu aspecto político, mas que não se encerraria ali, nas ruas, ou no dia do protesto(podemos citar o Grito dos Excluídos realizado em diversas cidades brasileiras como o mais bem sucedido ato neste sentido).

Para fins práticos, uma manifestação bem sucedida é a que representa um movimento social ativo. Como um iceberg que resolve flutuar e expor apenas 10% de todo seu corpo em determinada época, mas mesmo que aquele cume de 10% de gelo seja "destruído" haverá os outros 90% que não são visíveis à linha do mar, mas continuam a resistir/existir, subterraneamente.

"Estimulados pelas imagens e apelos sensacionalistas dos meios de comunicação em geral, muitos jovens engrossam as passeatas movidos mais pela adrenalina, na busca inconsciente de um "ritual de passagem", do que por uma atitude refletida. Dessa forma como em um fenômeno de retroalimentação, boa parte dos ativistas que ingressam em uma manifestação, na verdade, é recrutada pela mídia burguesa e não pelo espírito libertário que deveria determinar o movimento" (Do texto A Insuficiência das Ruas [2])

O que acontece normalmente, é que nas típicas manifestações anticapitalistas não há essa imensa parte deste corpo submerso. O resultado é que elas desmancham-se tão rapidamente quanto o gelo se derrete(e afundam como o Titanic sem nenhum tipo de etiqueta), este é o problema de confundir meio com fim e fim com o meio. As maniFESTAções preferencialmente devem ser a expressão pública de um movimento(ou da soma de vários).

Se as manifestações vão ser temporárias que sejam criativas(e preferencialmente pacíficas como as contra a invasão do Afeganistão realizadas no Rio de Janeiro[3] e em outras partes do mundo) e possibilitem os indivíduos que participam ter confiança e tranqüilidade no que vão fazer.

Obviamente, manifestações que se pretendem ser combativas e anticapitalistas a ponto de reagirem duramente aos ataques da polícia, não podem ser agrupamentos temporários com data e hora para acabar(se vão ser há de se pensar longamente uma estratégia anterior para que os convidados se conheçam, algo como um coffe-break organizacional) e devem no mínimo ser inteligentes(ou seja que se avalie a chance REAL do enfrentamento policial ser bem sucedido no que se propõe), nem feitas por um grupo muito reduzido de participantes(pois isso vai fazer com que sua festa fique vazia e as revistas de moda fotografem seu fracasso).

Conhecer os convidados é fundamental.

Como confiar em alguém que você nunca viu antes na vida, frente a possibilidade de ser agredido pela polícia e recorrer a este "ilustre" desconhecido uma ajuda? É confiável? É seguro para seus participantes? Todos temos limitações. Como confiar que um companheiro não irá literalmente "dar no pé" caso a polícia resolva "engrossar o caldo"(e quando o caos se instala na manifestação, não há organização que segure, há apenas impulsos primitivos e muita correria). É preciso ter o que os anarquistas chamam de grupo de afinidade; se com eles já é difícil, sem eles mais ainda.

Sobre as reuniões preparatórias, é obviamente simples: reuniões não definem, nem resolvem a fragilidade temporal do agrupamento, mas se bem feitas podem ser amplamente bem sucedidas. Devo citar o óbvio, por que nem sempre o óbvio está claro para alguns: JAMAIS ORGANIZE MANIFESTAÇÕES PELA INTERNET! Isso é extremamente rude e grosseiro! Uma gafe mortal! Além disso você provavelmente será mapeado pela inteligência dos órgãos de polícia. Tais toupeiras(ops), digo militantes que organizam atos pela internet(especificamente os fóruns públicos onde qualquer tecnocrata da agência de inteligência dos órgãos de repressão podem acessar) devem estar atentos a grosseria em que se é realizar um convite por esta via.

Envie um convite com papel timbrado, é muito mais chic.

Manifestações organizadas com antecedência costumam evitar muitos problemas subseqüentes, não vão prever todos os acontecimentos, mas conseguem ser úteis até para "sentir" o espírito dos que dela irão participar(isso é útil para identificar infiltrados, oportunistas, paparazzis ávidos por notícias das celebridades etc), para definir quem fica responsável pelo o quê, para apertar os parafusos em suma e para definir o modelito adequado da maniFESTAção e os tons pastéis que serão utilizados nas faixas. A regra, é que sempre surgem alguns provocadores que resolvem "dar a linha" ao movimento no "melhor" dia possível, ou seja, no dia da maniFESTação.

Normalmente esses chiliques autoritários, provém de convidados que não se preocupam com a organização que antecede o evento(estão mais preocupadas em aparecer no dia para desfilar seus modelitos europeus black bloc estilizados). Há um medo latente, especificamente no movimento libertário de parecer "ser autoritário". Aliás quer ofender um anarquista? Chame-o de autoritário. Ele vai adorar. Talvez lhe pague uma coca-cola.

Este receio(que poderia ser chamado da síndrome do medo de dizer NÃO, algo que Reich deveria explicar[4]) dos libertários em geral, acaba dando espaço para que os individualistas do movimento imponham suas idéias no dia em que estas não tem tempo para serem discutidas: O DIA DA MANIFESTAÇÃO. É no dia da manifestação que estes individualistas new hyppe pós-modernos querem impor ao movimento algo não deliberado; não que situações fora do comum não ocorram, mas caso aconteça a reação frente a esta, não deve ser produto de uma mente histérica e ávida por esportes radicais, mas sim de um grupo coeso e minimamente consciente do que faz(os tais grupos de afinidade citados anteriormente).

Normalmente, esse tipo de provocador apela para um sentimento covarde e infantil, do qual se valem para impor suas idéias a força: o militar-ativismo(um neologismo vulgar, sendo uma mistura esdrúxula da hierarquia militar com o ativismo social).

Os que resolvem "enfrentar" a polícia, a primeira linha de frente contra o batalhão de choque(os astros da passarela), quem foi preso, quem ganhou mais pontapés e chutes do fascismo democrático ganha mais medalhas e "respeito" do "movimento".

Nossos padrões de beleza e luxúria já foram muito mais exigentes.

Tenho que citar um exemplo histórico para contestar este tipo de comportamento, que é o da revolução espanhola em 1936, enquanto as milícias enfrentavam os fascistas no front, uma legião de operários e trabalhadores produzia a comida, autogestionava os transportes, distribuía a comida, e faziam uma série de serviços funcionarem. Aliás, pobres seriam os milicianos do front sem os agricultores da Catalunha ou de Saragoza, sem as batatas que os mesmos plantavam...

Podemos dizer seguramente segundo este relato histórico, que o trabalho do menino que produzia pães numa padaria coletivizada na Espanha durante a guerra civil era tão importante quanto o do miliciano que arriscava sua vida contra os fascistas nas barricadas. E obviamente pelos seres humanos pertencerem a realidades, personalidades e corpos distintos, não podemos forçar um companheiro ou uma companheira a participar do enfrentamento nas manifestações, se esta/e não se sente segura/o para tanto(quem não quiser desfilar na passarela, pode maquiar os manifestantes ou preparar os convites com letras em relevo e papel couche).

Tal prática é feita rotineiramente, sendo a reprodução de um subjetivismo interno a nível coletivo, algo semelhante ao medonho jargão do "sentimentalismo pequeno-burguês" do qual se valeu Lênin para responder a revolta da anarquista Emma Goldman com os operários fuzilados e a falta de liberdade na Rússia, pós 17.

Boclheviques sem dúvida nenhuma, não tem nenhum senso de humor.

Em algumas vezes alguns militantes comportam-se como se o ápice da maniFESTAção fosse justamente ser preso pela polícia! É o sardo-marxoquismo? Ou é a velha ideologia cristão do sofrimento interiorizada? Que coisa velha e antiquada! Todos nós sabemos que o cristianismo morreu com cristo como diria o tio Nietzsche, por que reproduzi-lo! E por que a prisão dos manifestantes deve ser o fim? Mas ao que parece, há convidados que não se importam com o fato da festa estar cheia ou vazia, irão agir da mesma forma como se a realidade fosse algo estático. Enfrentar 200 policiais com 50 manifestantes não é elegante e muito menos inteligente(muitos ainda não sabem disto infelizmente).

Agora se reunirmos 5000, ah sim, faltarão canapés vegans para todos, mas decerto aí sim as vidraças quebradas ficarão muito mais glamourosas!

Há obviamente uma diferença brutal entre a realidade do movimento libertário latino-americano e os movimentos da Europa(eles tem grana, nós não). Primeiro é que na maioria dos países com forte tradição libertária e anticapitalista é possível reunir alguns milhares de manifestantes em passeatas, geralmente bem organizadas, com comissões de segurança, de direito, com ampla repercussão e propaganda anterior. Sem contar que na Europa, há países geograficamente muito mais próximos o que possibilita uma coordenação de solidariedade intentando "engrossar" as passeatas anticapitalistas, o que foi feito no G8(o festival de Cannes do anticapitalismo!). Lá eles queimam carros, aqui queimamos pneus, é uma grande diferença não? Mas não se se desanime por conta disto, use sua realidade a seu favor!

O maior erro do idealista, é querer adaptar à força a realidade às suas próprias convicções. Por que diabos então, temos de importar o modelo black-bloc para nossa realidade latino-americana se temos modelitos muito mais chiques?

É comum ver em manifestações manifestantes fantasiados/mascarados de preto, sendo que especificamente no Brasil há uma realidade muito diferente da Europa neste sentido. O capuz aqui tem uma conotação muito diferente, para a polícia brasileira e sim nós temos de pensar como ela pensa(apesar de inteligência policial ser uma completa ambigüidade) o capuz está associado ao tráfico de drogas, ao "quem não deve não teme", e ao "está se escondendo porque playboy?". Isso acaba por obter o efeito contrário do pretendido, ao invés de proteger a identidade dos participantes, aguça os órgãos de segurança a identificá-los e estigmatiza os participantes como algo "estranho" às pessoas que deveriam estar ali juntas reunidas e deveriam ser o objetivo da manifestação: o público, digo a população.

Aliás, se quisermos uma forma melhor de ficarmos anônimos, larguemos as máscaras negras e realizemos um trabalho de base no movimento social. Quanto mais cheia a manifestação, maior a possibilidade de permanecermos anônimos(isso evita os malditos paparazzis).

O movimento anarquista hoje precisa mais de padeiros do que milicianos. Mais formigas, menos cigarras. Há muita dança(e ela deve continua a existir, pois se "Não posso Dançar não é minha Revolução", como diria a anarquista Emma Goldman), mas há pouca música. Chega de Rotary clubs libertários, o turismo social é um saco, estar em tudo é legal, mas acabamos não estando em nada. Assuma, sua linguagem chic-revolté só está servindo para meia dúzia de chics revoltés como você. Ela precisa se expandir. Utilizando uma expressão grosseira, a festa tem de "bombar" e eu não estou me referindo à Ravachol ou aos anarquistas insurrecionistas gregos, estou me referindo ao trabalho de base.

Os tijolos que o movimento precisa construir são esses tijolos, a argamassa do movimento: com os setores populares. Enquanto dermos festas para nós mesmos, continuaremos a ensaiar passos de dança para públicos reduzidos.

Vidraças quebradas e carros queimados devem ser apenas uma conseqüência divertida e glamourosa da aglutinação popular.

Voilá! Vamos às festas!

[1] Os manifestantes ainda queimaram a casa do dono da concessionária que administrava as barcas(Hip-Hurra!).

[2] AÇÃO LIBERTÁRIA Nº 01 - "A Insuficiência das Ruas" - Texto do Núcleo de Base do IEL

[3] Esta contou com um George Bush na camisa de forças correndo pelo centro da cidade atraindo a atenção de centenas de populares: sucesso total.

[4] Psicólogo Norte-Americano e dissidente de Freud, piadinha vulgar com o "Freud Explica". Reich foi expulso do partido comunista e da sociedade psicanalista, acusado pelo Partido Comunista de ser psicanalista demais para ser comunista e pela sociedade psicanalista de ser comunista demais para ser psicanalista.

2007-06-13T21:11:00.000-07:00

Zapeando entre os canais, eis que me deparo com a última novidade do futebol: outdoors móveis. Quem é ligado em futebol sabe do que eu estou falando. Fico alguns segundos parado observando, não o jogo, mas o pisca-pisca, hipnotizado. Pra quem não está a par, eu explico: os outdoors que cercam o campo agora são telas que alternam as propagandas, acendem a apagam com a mesma freqüência de um letreiro de néon e ficam rodando o campo. Realmente, não se sabe se se deve olhar o jogo ou o letreiro. Estratégia de marketing, é claro. Um jeito de chamar a atenção dos telespectadores para poder vender mais (e quantos olhares não são capazes de desviar, justo no "país do futebol"). Na hora pensei "perderam o senso do inconveniente...". Alguns dias depois, por acaso, resolvi olhar o Globo e no Segundo Caderno (do dia 9 de Junho) havia um artigo cujo título era: "Os slogans que matam a jogada", por Arnaldo Bloch. O Sr. Arnaldo não dispensou comentários para criticar o que estava acontecendo em campo.

"Claro que o objetivo é esse mesmo, dividir a atenção entre o jogo e a publicidade gritante durante noventa minutos, captar a distração quando a partida estiver ruim, e é claro que algum dinheiro não faz mal ao futebol. Mas, peralá, a gente termina a peleja com vontade de vomitar, com ódio dos anunciantes, inclusive dos que, eventualmente, mereciam simpatia."

Mas o mais interessante do artigo é um certo senso crítico que se deixa entrever. Arnaldo fala da tendência invasiva da propaganda na vida cotidiana, e principalmente do jeito que o futebol está cada vez mais degradado pela lógica da mercadoria. Robert Kurz já falou sobre a vocação totalitária do capitalismo, sem perdoar o "senso comum" de totalitarismo:

"Salta à vista que, nessa teoria do totalitarismo das duas esferas polares da sociedade, somente a esfera político-estatal é mencionada, enquanto a econômica permanece de todo ofuscada. Nesse sentido, só pode existir um Estado totalitário, mas aparentemente não uma economia totalitária, um modo de produção totalitário, um mercado totalitário. O axioma dessa consideração unilateral é que somente o Estado e a política integram o âmbito social, enquanto a economia - como já postulavam, no século 18, os fisiocratas e Adam Smith - pertence supostamente à natureza e extrapola, com isso, a teoria social em sentido estrito. Ora, leis naturais não podem ser totalitárias e ameaçar a liberdade; é preciso aceitá-las como ao tempo." (Robert Kurz, Totalitarismo Econômico... dá pra encontrar o texto na internet)

Ora, é cada vez mais óbvio que o capitalismo é totalitário. Hoje em dia, o capital define tudo em nossas vidas: os hábitos alimentares (fast-food), a concepção do tempo, as artes, os esportes, as relações pessoais... tudo é de alguma forma captado para o fim em si mesmo da acumulação. É óbvio que o tempo linear-abstrato do relógio já ultrapassou há muito tempo o âmbito do trabalho e invade a vida cotidiana, por exemplo. Já não podemos nem gastar alguns minutos comendo, já que a obrigação de consumir o tempo de forma utilitária está sempre cutucando em nossa cabeça... e é aí que entra o fast-food, seja no Mc Donald's ou no "chinês" da esquina. Daí o aumento significativo do número de obesos.

No capitalismo, tudo deve ser aproveitado, do contrário é "desperdício". O dinheiro foi investido e deve dar um retorno à altura. Para isso, os administradores, capitalistas ou não, devem estar sempre alertas. Não pode escapar um peido que seja dentro do local de trabalho que não sirva para "valorizar o dinheiro" (entoem o mantra, rapazes!). Apesar disso, o capitalismo não pode preencher toda a realidade. Se o fetichismo é a subordinação do concreto ao abstrato, também não é menos verdade que há sempre um jogo de forças. O trabalho abstrato luta para engolir o trabalho concreto, e apesar disso, sempre escapa alguma coisa. A dialética é a "razão da luta", como diz Holloway, e não uma "lei natural" ou coisa que o valha. Pode ser que eu tenha escapado um pouco ao assunto (afinal, futebol não é muito a minha praia...) - fato é que seria lindo se os torcedores invadissem um dia o gramado para acabar com aquela porcaria -, mas eu queria citar o último parágrafo do texto do Sr. Arnaldo:

"(...) todo mundo sabe que carnaval é business, que praia é business, que água é business, que fundo de prédio é business, que chão que a gente pisa é business, que meio ambiente é business, que ética é business, que política é business. Mas vamos com calma, senão daqui a pouco nosso amor vira business e até o ar que a gente respira vira business, e nesse dia nossas privadas piscarão, assentos luminosos, águas dançantes da bunda à alma, mas calma aí, alma não é bunda, ainda que bunda, tantas vezes, seja business."

Va de retro!

É o pó de estrela que une as palavras

2007-06-12T00:11:00.000-07:00

Do primeiro passo, eu olho, respiro, vejo, absorvo, absorvo-me, mudo-me, mudo o que li, o que eu li me muda, me muda mas não me emudece, me cresce, me fortalece; tropeço em algumas letras, esbarro nas vírgulas tão caprichosas(na rima tão generosa); pouco pútridas como disse o companheiro Alexandre, renovam-se, envolvem-me, enrolam-se, neste devir heráclitiano que me seduz, que me conduz; descortinam o segundo passo, das ninfas, do dionisíaco sentimento juvenil, da vida que escorre na rebeldia, que adocica pedaços de poesia e trilha caminhos contrários.

Contrários ao que nos cega. Não serei neutro. Por que a neutralidade é uma quimera. O mundo é feito de constantes interações, de mutações, de revoluções, silenciosas, ruidosas, contagiosas, procedem no fluxo incessante e misterioso do mecanismo da vida.

E a vida. Doce vida! Tão tenra! Retirada de nós, nos sobra uma sobrevida! Devotada ao deus-trabalho, ao pai-capital e aos meandros obscuros das (horripilantes)hierarquias sociais.

Algo que não criamos!

Somos feitos de estrelas! Eões de trios los quarks como diria Frei Beto, não o Frei Nando, e o hidrogênio, o hélio, o carbono, o ferro, filhos do big crunch, do big bang, do o-que-quiser-chamar, do caminho, do curso, do TAO, da univérsica totalidade, que liga o passo 1 ao passo 2 e a este infame passo 3, todos com cheiro de pó-de-estrela, famintos por liberdade, por igualdade na diferença, por diferença na igualdade.

Dos 92 elementos químicos encontrados na natureza, eu sou um filho desta reunião, uma aglomeração, uma manifestação, uma marcha, um grito desesperado por liberdade, um verdadeiro filho do carbono e do amoníaco, lutando com os anjos da escuridão e da rutilância.

Brado meus quarks, meus íons, meus átomos e me torno uno com a liberdade de algo profundamente cósmico. Por que a liberdade sim meus caros, é algo divino! Uma divindade que nega o ouro dos tolos, que se nega para se construir! E que se afirma sem pedir um ponto final.

Sou um filho de uma estrela, sou feito de pó de estrela! E estrelas dançam no céu, no horizonte, desbravam a matéria(este conceito obsoleto que ganha vida na energia) riscam nossos sonhos e nos educam para a liberdade!

Como diria Nietzsche: "É preciso ainda ter caos dentro de si para dar à luz uma estrela dançarina". E dançaremos, com o caos, a reconstrução do si, do eu, do self, pois como diria a anarquista Emma Goldman: "Se não posso dançar não é minha revolução". Faremos como a terra e seu rodopiante bailar de mudança, a revolução é o que que modifica tudo, põe de ponta-cabeça, abala as estruturas e enterra não o óbvio por o odiar, mas por entender que o óbvio deve virar adubo para um novo tempo renascer, florescer, permanecer para modificar-se logo em seguida, como o rio de heráclito, a estrela de Nietzsche e a dança vigorosa dos anarquistas espanhóis em 36 e dos estudantes franceses em 68.

Historicizaremos o chamado "natural" e mostraremos aos pastores da rotina, que há um novo mundo nascendo dentro de nós e este mundo cresce a cada minuto que passa como diria Durruti

Desmascaremos o neutro com uma salada libertária de bom humor, um humor groucho-marxista. Caminharemos juntos com nossas semelhanças refletindo nossas diferenças que não se negam, mas complementam-se como a soma das estrelas, como a rede, como os milhares de pontos do universo, como nossa liberdade, que pode e deve ser tão infinita como o novo mundo puder permitir.

E as polêmicas(é claro), deixo para meus companheiros...

Fio de Palavras.

2007-06-11T18:05:00.000-07:00

Este é meu primeiro post neste blog, vou tecer certas palavras, pegando o fio do amigo Guerra. Vou tentar jogar entre dois pólos, um em homenagem ao Guerra, homenagearei o conflito (a guerra), flexiono minha fala com James Hillman: “Acredito na minha raiva. É o meu demônio favorito. Ficar bravo e escrever caminham juntos”. Mas a vida não é tão guerreira, nem quero ser tão herói, heróis correm sempre o risco de se tornarem autocráticos, evitando a relação com os outros através da força e da macheza. Posso tentar levantar minha bandeira de herói de maneira um pouco mais feminina, rosa-pink, seguir os caminhos marxianos levantados em citações. Explico o feminino que falo, falo de Eros que é um princípio de comunhão, da Sizígia, do Coniunctio. Eros é um princípio erótico, mas também uma energia, uma ligação que se dá através de suas flechas. Claro, o Eros ocidental é aquele da Falta, infantil, que Freud tanto pontua, o Eros que nos faria mover, pois vive insatisfeito numa “carência em busca de uma plenitude. Um sujeito em busca de objeto”. Em busca do paraíso perdido.

Resgatemos o amor, o sexo, o prazer, mas pra que este prazer incompleto, este prazer da Falta? Resgatemos o Eros indiano, Kãma-Deva que é um jovem brilhante e habilidoso. Lembremos do Kama Sutra indiano, onde há valor no sexo e no amor. Tendo o amor como caminho de re-união podemos considerá-lo co-responsável pela construção de nossa estrada, ligar sujeito e objeto, ligar dominantes e dominados, ligar o céu ao inferno (casamento do céu e do inferno). Que seja com uma festa pagã, regada a vinho e ao sexo de Dionísio, com a totalidade de Pã (ligando também Narciso a Eco).

Qual o outro pólo do que falamos que iríamos fiar, para não ficarmos tão chatos e irritantes? É a comédia, o riso, o princípio que desmobiliza, sair do tédio é correr aventurosamente, levantar as bandeiras, mesmo que do Kaos. Afinal, "Quem segue o caminho seguro, está tão bem quanto quem está morto!”. Desterritorializar é sair de si, abrir caminhos. Abrir caminhos talvez seja a tal putridez, esfacelar o caminho dado, com podreira, na lama da imanência.

Segundo Karen Horney o poder é o determinante do grupo oposto aos “normais”, isto é, dos neuróticos. Falamos de poder para falar de podridão. O poder se amplia e como um rizoma e toma conta do sujeito-assujeitado pela própria tragédia, transformando tudo em ouro, tudo perde seu valor, é como dizia Lord Byron "O poder corrompe. O poder absoluto corrompe absolutamente". O capitalismo é a era da desvalorização. No entanto, eliminar o poder de nossas vidas é tão prejudicial como aceitá-lo incondicionalmente, de maneira infantil. É preciso trasmutar o poder, para que ele não seja obsessão, para que ele deixe de ser algo que nos consome. O melhor poder é aquele que não é poder-sobre, isto é, o melhor poder é a própria potencia, é a capacidade de mutação, de ser possibilidade. Dessa forma, vamos transformar esta página num carnaval multi-colorido, cheio de máscaras, ser vários, estar animais, deuses ou dríades. Libertem as Ninfas do bosque para que dancem ao ar livre.

Talvez dessa maneira possamos ver nossas teorias e pontos de vista como fantasias, fantasias que tem um fundo histórico, cultural, social, individual, mas também coletivo, ahistórico, asocial. Essa é a forma de criar fluidez que não é nem a ausência de movimento, nem a ausência de paralisação. O movimento puro é a ausência de movimento.

Nademos, pois, em correntes libertárias, pois nada é tão contagiante como a liberdade, já dizia Roberto Freire. Afinal, nademos em putrefatas lamas, pois é aí que se encontra a salvação. A polêmica, faço contra-posição a guerra (ou eco ao Guerra), deixo a meus companheiros. ;P

pútridas palavras

2007-06-10T19:14:00.000-07:00

Pútrido é o que se esfacela com o tempo. As palavras e seus derivados, os livros, jornais, revistas etc, são das coisas menos putreficazes (com o perdão da palavra) que existem. A humanidade criou tais coisas com a função de registrar, comunicar... de deixar sua marca, seja onde estiver localizada no fluxo do tempo-espaço. O passado comunica ao futuro. Putreficante (?), porém, é o sentido das palavras. A comunicação em geral, a fala, as palavras... também têm história. As palavras não só sofrem transformações, evoluem, se perdem e se recriam, como modificam-se os seus significados perante o tempo e suas revoluções. A palavra trabalho não poderia ter o mesmo significado social e moral no século XIV, durante a Idade Média, por exemplo. (riso interno)

A qual a função da palavra numa sociedade autoritária? O que ocultam as palavras? Que formas de traição da humanidade à si mesma é capaz, a palavra, de escamotear? As palavras não podem ter função "neutra". Elas carregam conceitos, conceitos estes construídos segundo uma certa visão de mundo. Visão de mundo esta que, segundo o marxismo clássico, é a visão da classe dominante. Mais além disso, as palavras... ou melhor, os nossos "conceitos de mundo", por assim dizer, são os conceitos de uma vida fetichizada, congelada em cada ato de relacionamento social, deturpada. Num "mundo realmente invertido", as palavras expressam também a prática corrente da separação sujeito-objeto (será?). São "palavras cativas". A comunicação, porém, extingue-se cada vez mais (no mesmo decorrer da extinção da comunidade). Torna-se atributo exclusivo do marketing e da propaganda política ou empresarial (nas ruas, em casa... "everywhere!"). É moldada, enfim, segundo as exigências de produtividade do Capital. Onde há comunicação, porém, não há Estado - assim nos lembra Debord. O Estado é a peça-chave na unificação das partes separadas. O banimento da vida comunitária para um âmbito superior e abstrato. E assim caminha a humanidade...

A polémica deixo para meus companheiros de blog hehe!

teste

2007-06-10T18:56:00.000-07:00

1, 2, 3... Testando. Som, som.